hembusan kesturi

05 ILMU ROHANI, HAKIKAT, TASAWUF SATU

2009-02-13T10:32:00.000-08:00

Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini karena perbahasannya adalah mengenai roh.

Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama modern, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan (syifak’) bermakna bersih atau murni. Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan.

Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berasal dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.

Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini karena roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.

Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.

Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini karena hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.

Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat. Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berhasil membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat.

Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima. Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahwa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud:

“Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”

Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu bisa mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.

Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang karena selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jema’ah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih.

Oleh itu dalam kita menunaikan kewajiban yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.

Cuba renung kembali Hadis yang pernah diucapkan oleh Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal.

Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun bisa naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?

Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu karena ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, karena hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga karena mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.

Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati baik yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya saja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya karena itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.

Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.

Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.

Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pohon yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.

Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah baik di dunia maupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.

Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran maupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifat-sifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran:

Maksudnya: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197)

Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia maupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahasia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahasia kehebatan umat Islam hingga berhasil menumpaskan musuh-musuhnya sama ada musuh lahir maupun musuh batin.

RAHASIA KEBERHASILAN RASULULLAH

2009-02-05T12:52:00.000-08:00

Rasulullah SAW adalah contoh segala contoh. Baginda adalah contoh dalam hal ibadah, taqwa, contoh dalam hal akhlak, perjuangan, jemaah, pengorbanan, kasih sayang, pendidikan dan sebagainya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu..." (Al Ahzab: 21)

Mari kita gambarkan sebahagian contoh dari Rasulullah SAW itu agar dapat kita contohi. Agar dapat kita ikut serba sedikit apa yang dibuat oleh Rasulullah SAW itu. Di sini kita akan sebutkan dua perkara tentang Rasulullah SAW:

1. Rasulullah SAW tidak bersekolah

2. Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Arab yang juga tidak bersekolah

Firman Allah SWT:

Maksudnya: "Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah..." (Al Jumu'ah: 2)

Jadi gurunya tidak bersekolah, murid-muridnya pun tidak bersekolah. Guru tidak belajar, murid juga tidak belajar. Yang luar biasanya, apa yang Rasulullah SAW ajarkan kepada bangsa yang tidak ada pelajaran itu, bisa menggugat dunia. Hingga bisa jadi empayar. Apa rahasianya? Ini perkara penting yang hendak kita perkatakan.

Rasulullah SAW seorang rasul tidak pernah belajar dengan mana-mana guru. Sebab itu baginda dikatakan ummiy. Rasulullah SAW tidak menulis dan tidak membaca. Padahal agama yang terakhir di waktu itu ialah agama Islam yang dibawa oleh Nabi Isa. Artinya ulama-ulama Islam masa itu masih wujud iaitu pendeta-pendeta yang menganut ajaran Nabi Isa. Anehnya, Rasulullah SAW tidak belajar langsung dengan ulama-ulama semasa itu.

Apa hikmahnya berlaku demikian? Kalau baginda belajarlah sedikit, sekurang-kurangnya ilmu yang asas-asas, apalah salahnya. Tetapi yang asas pun tidak. Padahal agama yang akan dibawa oleh Rasulullah SAW sama dengan yang dibawa Nabi Isa terutama tentang ketuhanan. Cuma yang berbeda syariatnya saja. Ikut logiknya, apa salahnya jika Rasulullah SAW belajar sedikit dari ulama-ulama semasa itu, sedangkan agama yang hendak dibawa adalah sama.

Di antara hikmah mengapa Rasulullah SAW tidak pernah belajar ialah:

1. Kalau Rasulullah SAW pernah belajar, nanti ada musuh bisa mencela dengan menuduh Rasulullah SAW bukan dapat wahyu. Setidak-tidaknya, mereka akan kata, ilmu Rasulullah SAW itu sebenarnya separuh wahyu dan separuh lagi hasil belajar dari ulama-ulama di zaman itu. Ini bahaya terutama untuk jangka panjang. Itu pun memang ada orang Yahudi yang menuduh Rasulullah SAW pernah belajar dengan pendeta-pendeta Kristian dan Yahudi. Itulah hikmahnya Rasulullah SAW tidak belajar langsung dengan pendeta-pendeta agama Nabi Isa itu.

2. Agar nampak kebesaran Tuhan. Agar nampak Maha Besar dan Maha Kuasanya Tuhan. Betapa Tuhan mampu memberi ilmu terus kepada Rasulullah SAW tanpa perantaraan manusia. Oleh karena Rasulullah SAW tidak pernah belajar dari mana-mana guru, walaupun ada percobaan menuduh bahwa baginda pernah belajar, usaha-usaha itu gagal. Fakta sejarah yang mereka bawa jelas adalah bohong dan direka-reka. Di sinilah nampak kepada kita Maha Kuasanya Tuhan. Dia bisa mengajar langsung kepada Rasulullah SAW tanpa perantaraan manusia.

Walaupun Rasulullah SAW diutuskan untuk semua manusia, tapi awalnya baginda diutus kepada bangsa Arab. Mengapa? Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Arab yang mundur, tidak tahu menulis, tidak tahu membaca, serta jauh daripada ilmu dan peradaban. Sudahlah begitu, mereka jahat, keras hati, pengotor, berpecah belah, suka berkelahi, bergaduh dan berperang. Selalu berlaku, dengan sebab seekor unta, mereka berperang atau bermusuhan berpanjangan sampai beratus tahun. Kalau karena bangsa atau negara, bisalah tahan. Ini karena seekor unta, bersambung permusuhan kepada anak, cucu, cicit, piut dan generasi seterusnya sehingga lahirnya Rasulullah SAW. Di waktu itu juga sudah ada dua bangsa yang maju dan berperadaban, yang menguasai Timur dan Barat iaitu Rom dan Parsi. Rom dan Parsi telah menjajah bangsa Arab. Dalam keadaan begitu, Allah utuskan Rasul kepada bangsa Arab yang lemah dan dhaif seperti digambarkan tadi.

Mengapa Allah utuskan Rasulullah SAW kepada bangsa Arab dan bukan kepada bangsa Rom dan Parsi? Hikmahnya, kalau Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Rom dan Parsi yang sudah maju, berperadaban, pandai membaca dan menulis, sejarah akan kata, patutlah pimpinan Rasulullah SAW cepat maju, cepat berperadaban dan cepat menguasai dunia sebab Rom dan Parsi memang bangsa yang maju, pandai dan berperadaban. Nanti tidak nampaklah kebesaran Allah, Rasulullah SAW dan Islam.

Rasulullah SAW diutus kepada bangsa Arab yang jahat, keras hati, tidak tahu membaca, tidak tahu menulis, tidak berperadaban, berpecah belah tetapi baginda boleh selesaikan masalah-masalah itu dalam tempo 23 tahun. Ini tentulah luar biasa. Bangsa Arab itu telah berhasil diubah menjadi bangsa yang pandai, bertaqwa, bersatu padu, berkasih sayang, bekerjasama, dikasihi manusia, berhasil membina peradaban dan bisa menguasai manusia. Maka terlihatlah luar biasanya Tuhan, Rasulullah SAW dan Islam.

Apakah rahasia kejayaan Rasulullah itu? Mari kita belajar dari baginda. Kita sedang berhadapan dengan orang Islam, khususnya orang Melayu. Walaupun berada di dunia kemajuan, tetapi kita berhadapan dengan dunia yang paling maju. Kita tidak mampu untuk menentang kemajuan Amerika, Eropa atau Yahudi. Sudahlah begitu, kita umat Islam, selalu bergaduh dan berperang sesama sendiri. Artinya umat Islam hari ini tidak ubah seperti bangsa Arab Badwi, berhadapan dengan Rom dan Parsi di waktu itu. Jadi pemimpin-pemimpin umat Islam hari ini jika hendak bangunkan semula orang-orang Islam, mesti contohi Rasulullah SAW.

Apa yang berlaku, sehingga hari ini, tiada siapa pemimpin yang mau mengambil contoh dari Rasulullah SAW. Bahkan kebanyakannya masih mencontohi Yahudi, Amerika atau Barat. Padahal negara-negara umat Islam sudah lama merdeka. Ada yang sudah 50 tahun dan ada yang sudah 100 tahun merdeka tetapi masih hina, masih tertinggal dan masih berpecah belah karena tidak mengambil Rasulullah SAW sebagai contoh.

Apakah anak kunci kepada kejayaan Rasulullah SAW sehingga bangsa Arab yang begitu mundur, jahat dan ketinggalan waktu itu, mampu diproses hanya dalam tempo 23 tahun? Sehingga mereka dapat mengatasi Rom dan Parsi. Rahasia inilah yang perlu kita ketahui supaya dapat kita contohi untuk dapat pula kita bangunkan semula umat Islam sama ada orang Melayu, orang Arab dan lain-lainnya. Insya-Allah, jika kita contohi Rasulullah SAW, dalam masa yang pendek, kita akan dapat hasil yang sama dengan apa yang telah dicapai oleh baginda.

Coba lihat, kalau kita baca ayat-ayat Al Quran yang Rasulullah SAW guna untuk mendidik bangsa Arab, ayat pertama yang Rasulullah SAW guna, bukan ayat yang berkaitan dengan ekonomi. Baginda berjuang juga tidak bermula dari kebudayaan atau kemajuan. Tapi dimulakan dengan:

Maksudnya: "Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhan-mu..." (Al Alaq: 1)

Dari ayat ini ada dua perkara yang penting iaitu:

1. Ilmu

2. Tuhan

Kedua-dua perkara ini digunakan oleh Rasulullah SAW untuk mendidik bangsa Arab. Iaitu Baginda beri ilmu dahulu, kemudian beri Tuhan. Bila ada ilmu maka dapat miliki Tuhan, dapat buat kemajuan dan rasa bersama serta sifat bekerjasama akan datang sendiri. Anak kuncinya adalah Tuhan. Dari membaca dapat ilmu. Dari ilmu lahir perlaksanaan. Dari perlaksanaan lahir kemajuan dan dari kemajuan, lahirlah peradaban.

Dari ayat ini, Tuhan mengajak umat Islam supaya membaca atas nama Tuhan, mencari ilmu atas nama Tuhan, melaksanakan ilmu atas nama Tuhan, buat kemajuan, bina peradaban, berekonomi, berjemaah dan bekerjasama atas nama Tuhan. Buat apa pun mesti atas nama Tuhan.

Tentang ilmu, tidak perlu kita bahas sangat. Walau tidak didorong pun, orang memang hendak pandai dan hendak belajar. Tetapi untuk beri Tuhan, itulah yang susah. Rasulullah SAW hendak beri Tuhan itu, bukan sekedar untuk aqidah cukup makan. Kita sudah belajar bahwa Tuhan wujud. Wujudnya Tuhan tidak ada permulaan, tidak serupa dengan yang baru, tidak didahului oleh tiada dan Tuhan itu berkuasa. Ini hanya aqidah untuk cukup makan.

Aqidah yang begini, apakah bisa menyebabkan orang takut dan cintakan Tuhan? Siapa bisa akui bahwa dia sudah cinta dan takut dengan Tuhan? Rasa malu, rasa hina dengan Tuhan? Merasakan Tuhan segala-galanya, hingga tanpa ada Tuhan, tidak bisa hidup? Merasa Tuhan diperlukan sepanjang masa. Tiada siapa yang merasa demikian.

Aqidah kita, kalau hanya cukup makan, ia diibaratkan seperti makan nasi tanpa lauk. Aqidah kita hanya sekedar agar jangan jadi kafir. Padahal Tuhan itu patut ditakuti dan dicintai. Sepatutnya kita rasa bahagia dengan Tuhan, rasa bahagia bersandar dengan Tuhan. Jadi yang dimaksudkan kerja hendak bagi Tuhan kepada manusia mesti sampai ke peringkat ini. Bukan sekadar beri aqidah cukup makan. Kalau aqidah cukup makan, kita akan bergaduh, berperang, tidak bisah bekerjasama, tidak bisa bersatu, tidak bisa maju dan tidak bisa tumbangkan musuh. Yang menyedihkan, hari ini, yang dikatakan ulama-ulama itu pun aqidahnya hanya sekedar cukup makan. Bagaimana mereka hendak mengajar manusia?

Kalau ulama itu aqidahnya hanya sekedar cukup makan, apa yang diberinya pada orang, apa yang diajarkan juga adalah aqidah cukup makan. Sebab itu perjuangan Rasulullah SAW ada dua peringkat yakni:

1. Perjuangkan Tuhan selama 13 tahun, padahal Tuhan itu Esa, tidak banyak.

2. Rasulullah SAW perjuangkan syariat selama 10 tahun sahaja sedangkan syariat itu beribu-ribu banyaknya.

Rasulullah perjuangkan Tuhan selama 13 tahun di era Mekah sehingga Sahabat-Sahabat takut dengan Tuhan, cinta dengan Tuhan, rasa besar dengan Tuhan, rasa bahagia dengan Tuhan dan rasa asyik berkawan dengan Tuhan. Sebab itu pengaruh dunia langsung tidak masuk ke hati mereka. Karena itulah mereka bisa bersatu, bekerjasama, sanggup jual seluruh dunianya untuk Tuhan. Mereka rasa cukup apabila dapat Tuhan. Yang lain jadi kecil.

Bila takut dengan Tuhan, semua dikorbankan. Karena cintakan Tuhan maka mereka tidak terpengaruh dengan cinta dunia, cinta duit atau cinta pangkat. Oleh karena sudah tidak hendakkan dunia karena Tuhan, Tuhan beri mereka dunia. Ini rahasianya. Selagi umat Islam cinta dunia, mereka bukan saja akan bergaduh, berebut sesama sendiri, bahkan dengan anak isteri pun bisa bergaduh. Karena harta bergaduhlah adik-beradik. Inilah akibatnya bila cinta Tuhan sudah beralih kepada cinta dunia. Sebab itu Tuhan tidak serahkan bumi ini kepada orang Islam, tetapi diberi kepada orang kafir. Biarlah orang kafir bergaduh pasal dunia.

Jadi rahasia agar umat Islam berwibawa dan dapat kuasai dunia ialah kita mestilah takut dan cinta pada Tuhan. Untuk didik orang agar takut dan cintakan Tuhan itu bukan bisa dibuat oleh sebarang pemimpin. Kalau zaman dahulu Rasul saja yang buat kerja ini. Selepas itu, mujaddid saja yang mampu buat. Sebab itu, dengan rahmat Tuhan, di setiap awal kurun, ada mujaddid. Bila datang awal kurun, umat Islam wajib cari pemimpin mujaddid ini. Bila jumpa, mesti taat padanya sebab hendak bersandar dengan ulama sudah tidak bisa sebab ulama pun aqidahnya hanya cukup makan.

Jadi rahasia umat Islam hendak bangun semula, jangan mulakan dengan ekonomi atau dengan kemajuan, tapi mestilah bermula dengan memberi Tuhan. Beri Tuhan sampai datang rasa takut dan cintakan Tuhan. Anak kuncinya adalah Tuhan. Dapat Tuhan, dapat segala-galanya. Dapat Tuhan, Tuhan akan serah dunia. Buktinya orang Arab, bila dapat Tuhan maka mereka dapat kekuatan luar biasa. Akhirnya dapat menjadi empayar dunia. Inilah yang sudah dilupakan umat Islam. Mereka berjuang bermula dari ekonomi, bukan bermula dari mendapat Tuhan.

APAKAH YANG KITA PERJUANGKAN..?

2009-02-04T07:38:00.000-08:00

Alhamdulillah, diwaktu ini ramai kita melihat orang-orang perseorangan, jemaah, partai dan kumpulan-kumpulan yang memperjuangkan Islam dalam berbagai bentuk dan ragamnya. Ramai yang mengakui mereka itu pejuang-pejuang Islam.

Ada yang memperjuangkan Islam di bidang politik. Mereka mau partai mereka memegang tampuk pimpinan negara. Mereka mau hukum hudud dilaksanakan. Ada yang memperjuangkan Islam di bidang ekonomi. Mereka mau tegakkan sistem perbankan Islam, sistem takaful Islam, sistem pinjaman uang dan pembelian secara Islam dan sebagainya. Ada yang memperjuangkan Islam di bidang ibadah. Mereka maukan semua orang datang ke masjid dan surau untuk beribadah dan untuk menegakkan sunnah terutama di bidang ibadah. Mereka mau orang berusaha untuk mengejar pahala dan fadilat. Ada yang memperjuangkan Islam di bidang ilmu. Buka sekolah, madrasah, college dan universitas Islam supaya ilmu Islam dapat dikembangkan dan berbagi-bagi lagi.

Namun semua ini tertumpu kepada hal-hal syariat. Semuanya tertumpu kepada soal lahir. Hudud, ekonomi, ibadah dan ilmu itu semuanya adalah soal lahir dan soal syariat belaka.

Orang-orang dan kumpulan-kumpulan ini nampak gigih berjuang. Mereka seolah-olah berada dimana-mana. Tetapi mereka tidak sadar bahwa perjuangan mereka itu, walaupun dibuat di atas nama Islam, sangat jauh tersimpang dari kehendak Tuhan. Ia jauh tersimpang dari cara Rasulullah SAW berjuang. Perjuangan mereka bukan saja tidak lengkap, tidak bulat dan tidak syumul, malahan ia telah lari dari matlamat perjuangan sebenar sepertimana yang Rasulullah ajar kepada kita.

Agama yang Rasulullah bawa terdiri dari tiga perkara pokok, iaitu:

• Iman • Islam • Ihsan

Iman itu ialah aqidah. Islam itu ialah syariat. Ihsan itu ialah tasawuf. Oleh itu, kalau kita perjuangkan Islam saja iaitu syariat, apa pula halnya dengan iman dan ihsan. Dimana aqidahnya. Di mana pula tasawufnya. Syariat tanpa aqidah dan tasawuf tertolak. Tuhan tidak terima. Agama itu bukan syariat saja. Ia merangkumi juga aqidah dan tasawuf. Lebih-lebih lagilah aqidah sebab ia soal pokok. Memperjuangkan syariat semata-mata tanpa aqidah belum bisa dikatakan memperjuangkan agama.

Perjuangan agama mesti dimulakan dengan iman atau aqidah. Iman dan aqidah adalah soal ketuhanan. Oleh itu, perkara pertama di dalam memperjuangkan agama ialah memperkenalkan Tuhan kepada manusia, supaya manusia kenal Tuhan. Supaya manusia cinta dan takut dengan Tuhan. Apabila manusia sudah cinta dan takut dengan Tuhan, syariat mudah ditegakkan. Tidak perlu diperjuangkan sangat. Sudah tentu orang yang cinta pada Tuhan akan suka melaksanakan apa saja yang Tuhan suruh. Sudah tentu juga, orang yang takut pada Tuhan tidak akan mahu melanggar perintah dan larangan Tuhan.

Tujuan agama bukan syariat. Tujuan agama ialah Tuhan. Khususnya mendapat redha, rahmat, kasih sayang dan keampunan Tuhan. Hanya dalam kita hendak menyembah, mengabdi diri, berbakti dan membesarkan Tuhan, kita tidak boleh memandai-mandai dan mencipta cara kita sendiri. Itu sebabnya syariat diturunkan. Syariat adalah jalan atau cara untuk kita menyembah, membesar dan mengagungkan Tuhan sepertimana yang Tuhan mau.

Tidak bisa kita memperjuangkan agama tanpa kita perjuangkan Tuhan dan mempromosikan Tuhan kepada manusia. Tidak bisa kita perjuangkan syariat tanpa kita perjuangkan Tuhan terlebih dahulu. Nanti akan terjadi dalam perjuangan kita itu tidak ada Tuhan. Dalam pemerintahan kita, tidak ada Tuhan. Dalam hukum hudud kita, tidak ada Tuhan. Dalam ibadah kita, tidak ada Tuhan dan dalam ilmu kita juga tidak ada Tuhan. Takut-takut nanti kita membesarkan syariat tetapi tidak membesarkan Tuhan.

Orang yang hendak Islam dan orang yang hendak Tuhan tidak sama. Orang yang memperjuangkan Tuhan akan dapat Islam karena Islam itu Tuhan punya. Akan tetapi, orang yang memperjuangkan Islam belum tentu akan dapat Tuhan.

Perjuangan yang tidak ada Tuhan di dalamnya ialah perjuangan ideologi, bukan perjuangan agama. Dalam perjuangan ideologi memang tidak ada Tuhan. Oleh itu, kalau dalam perjuangan kita tidak ada Tuhan, maka samalah perjuangan kita itu dengan perjuangan komunis, sosialis dan demokrasi. Dalam perjuangan agama, mesti ada Tuhan. Malahan dalam perjuangan agama, soal Tuhan adalah soal pokok. Soal syariat, sama ada syariat lahir atau syariat batin (tasawuf), ia jatuh nomor dua.

Jangan kita gunakan hujah bahwa umat Islam sudah kenal Tuhan. Itu sebab mereka Islam. Oleh itu tidak perlu lagi kita bawa mereka kepada Tuhan. Umat Islam hanya perlu memperjuangkan dan menegakkan syariat saja.

Hujah itu tidak masuk akal dan sangat jauh dari realitas. Siapa kata umat Islam sudah kenal Tuhan? Siapa kata umat Islam itu Islam karena mereka kenal Tuhan? Orang yang benar-benar kenal Tuhan tidak akan berperangai dan berwatak seperti kebanyakan umat Islam yang ada pada hari ini. Coba kita tanya, berapa persen umat Islam yang bersembahyang. Sedangkan meninggalkan sembahyang dengan sengaja itu kufur hukumnya. Dan orang yang meruntuhkan sembahyang itu sebenarnya meruntuhkan agama. Sadarlah kita bahwa lebih dari 75% umat Islam tidak sembahyang lima waktu secara tetap dan istiqomah? Sadarkah kita bahawa 75% umat Islam kerjanya hari-hari ialah meruntuhkan Islam karena mereka meruntuhkan sembahyang? Inikah orangnya yang kenal Tuhan? Inikah orangnya yang hendak kita harapkan untuk menegakkan syariat?

Coba pula kita lihat berapa banyak umat Islam yang terjebak dan terlibat dengan bermacam-macam bentuk maksiat. Baik narkoba, minum arak, pergaulan bebas lelaki perempuan, berjudi, berzina, rogol, buang anak, membunuh, mencuri, merampok, pecah rumah, pop, rock, metal dan sebagainya. Inikah kerja umat yang kenal Tuhan? Inikah umat yang layak dan mampu menegakkan syariat?

Percaya Tuhan itu lain. Kenal Tuhan itu lain.

Memang umumnya umat Islam percaya Tuhan. Tetapi berapa keratkah umat Islam yang kenal Tuhan. Sekedar percaya Tuhan, orang Nasrani pun percaya Tuhan. Orang Yahudi pun percaya Tuhan. Malahan orang Hindu pun percaya Tuhan. Sekedar percaya Tuhan saja tidak cukup untuk membina aqidah dan pegangan. Tanpa aqidah dan pegangan, jangan kata hendak menegakkan seluruh syariat, hendak mengamalkan fardhu ain atas diri sendiri pun susah. Hendak mengelak dari melakukan dosa dan maksiat lebih-lebih lagi susah.

Orang yang kenal Tuhan ialah orang yang arifbillah. Dia bukan sekedar tahu sifat-sifat Tuhan tetapi dia merasa bertuhan. Sifat-sifat Tuhan itu tertanam dan mencengkam hati sanubari dan perasaannya. Di mana saja dia pergi dan apa juga yang dia buat, dia sentiasa merasa Tuhan melihatnya, mendengarnya dan mengetahui segala apa yang terdetik di hatinya. Dia rasa hebat, gerun, malu, berdosa dan lemah di sisi Tuhan.

Orang seperti ini saja yang mampu menegakkan syariat. Orang seperti ini saja yang ada kekuatan untuk menegakkan syariat. Orang seperti ini saja yang akan diberi hidayah dan taufik dan yang akan dibantu oleh Tuhan.

Orang yang hanya sekedar percaya dan tahu sifat-sifat Tuhan, mereka ini orang-orang yang lemah aqidah. Mereka dicorak oleh suasana. Mereka tidak mampu mencorak atau mengubah suasana. Kalau suasana rosak, mereka ikut rosak. Mana mungkin orang macam ini dapat menegakkan syariat. Kerja menegakkan syariat ini kerja berat walaupun syariat yang hendak ditegakkan itu syariat yang ringan saja. Janganlah bicara pasal hudud. Itu sangat berat. Hendak tutup aurat dan pakai kerudung pun mereka tidak mampu. Hendak berhenti menghisap rokok pun payah.

Rata-rata umat Islam adalah Islam tradisi. Mereka Islam karena mak ayah dan datuk nenek mereka Islam. Mereka jadi Islam secara tidak sengaja, sadar-sadar saja sudah Islam. Islam mereka bukan di atas kesadaran atau pilihan hati. Mereka tidak kenal Tuhan. Tidak heranlah mereka tidak kenal syariat. Halal haram pun mereka tidak tahu.

Jelaslah bahwa untuk memperjuangkan agama, Tuhan mesti diperjuangkan dahulu. Tuhanlah tujuan kita dan Tuhan lah yang akan memimpin dan menolong kita. Syariat bukan matlamat. Syariat hanya cara, jalan dan kaedah. Apa gunanya kita memperjuangkan cara dan kaedah kalau ia tidak membawa kita kepada Tuhan. Bukankah tujuan kita beragama untuk mendapat Tuhan?

Disamping itu, perjuangan agama bukan saja untuk umat yang sudah Islam. Ia juga untuk manusia yang belum Islam. Oleh itu, kalau syariat sajalah yang kita perjuangkan, bagaimanakah orang bukan Islam dan orang-orang kafir akan tertarik dengan Islam? Fitrah manusia tidak tertarik dengan syariat. Malah sesetengah syariat itu dipandang payah, susah dan menakutkan. Fitrah manusia inginkan Tuhan. Setelah betul hubungan manusia dengan Tuhan dan setelah manusia benar-benar kenal, cinta, takut dan beriman dengan Tuhan, barulah mereka akan mampu menerima syariat walaupun payah dan susah. Bukan senang hendak sembahyang, bukan senang hendak bayar zakat, bukan senang hendak menerima hukum hudud dan sebagainya. Sampai berkhatan pun ramai orang bukan Islam takut.

Kalau memperjuangkan syariat salah dan memperjuangkan Islam pun salah, jadi apakah sebenarnya yang patut kita perjuangkan? Tuhan mau kita perjuangkan kebenaran. Rasulullah juga mengajar kita memperjuangkan kebenaran. Yang perlu kita tegakkan bukan sekedar syariat, bukan sekedar Islam tetapi kebenaran.

Apakah maksud memperjuangkan kebenaran? Memperjuangkan kebenaran bermula dengan memperjuangkan Tuhan. Mengajak manusia kepada Tuhan. Mengajak manusia merasa kebesaran dan keagungan Tuhan. Mengajak manusia kepada rasa bertuhan dan rasa kehambaan. Mengingatkan manusia bahwa Tuhan itu adalah segala-galanya. Kita perlu wujudkan dan betulkan hubungan kita dengan Tuhan. Di antara lain kita perlu kenal, beriman, yakin, tawakal, bergantung harap, berserah diri, taat, patuh, baik sangka, cinta dan takut dengan Tuhan.

Termasuk juga memperjuangkan kebenaran ialah memperjuangkan segala perintah Tuhan baik yang berbentuk suruhan ataupun larangan, hukum hakam, peraturan dan segala sistem yang Tuhan telah tetapkan di dalam semua aspek kehidupan. Ini termasuklah dalam ibadah, pentadbiran, perundangan, pendidikan, ekonomi, kebudayaan dan sebagainya.

Kemudian ialah memupuk perpaduan, kasih sayang, rasa bersama dan bekerjasama, keharmonian, saling bertolong bantu dan bela-membela sesama manusia. Juga kita perlu perjuangkan akhlak dan budi pekerti manusia.

Inilah kebenaran dan inilah yang mesti diperjuangkan. Bila disebut kebenaran, ada Iman didalamnya, ada Islam di dalamnya, ada Ihsan di dalamnya. Dalam arti kata yang lain, ada aqidah didalamnya, ada syariat didalamnya dan ada tasawuf di dalamnya. Maka lengkap dan syumullah perjuangan itu. Kalau agama diperjuangkan secara serpihan dan tidak mengikut cara dan kaedah perjuangan Rasulullah, sudah pasti ia akan gagal. Yang lebih bahaya lagi, ia akan melahirkan lebih banyak kerusakan dari kebaikan. Orang yang memperjuangkan syariat tanpa Tuhan, kalau dia berwatak pasif, dia akan jadi beku dan jumud. Kalau dia berwatak agresif, dia akan jadi kasar dan militan. Walau apa pun, kedua-duanya tidak betul dan menyalahi kehendak Tuhan.

Agama Islam itu agama kebenaran. Memperjuangkan agama Islam itu adalah memperjuangkan kebenaran. Kebenaran adalah dari Tuhan. Oleh itu dalam hendak menegakkan agama Islam, Tuhan tidak boleh diketepikan. Tidak akan ada kebenaran kalau tidak ada Tuhan.

TERBATASNYA KEHEBATAN AKAL

2009-02-03T12:24:00.000-08:00

Akal manusia memang hebat. Dengan akal, meningkat derajat dan kemuliaan manusia. Karena akal, manusia bisa mengatasi dan menguasai makhluk-makhluk lain yang tidak berakal. Dengan akal, manusia menguasai alam jamadat. Dengan akal, manusia menguasai alam nabatat. Dengan akal, manusia menguasai alam hewanat.

Dengan akal juga, manusia meneroka lautan yang luar dan dalam. Dengan akal, manusia mengeluarkan segala khazanah dari perut bumi. Dengan akal, manusia dapat meneroka angkasa lepas.

Pendek kata, dengan akal, manusia menjadi raja di alam yang lahir ini. Semua ciptaan lahir ini seolah-olah tunduk kepada kehendak dan kemauan akal manusia.

Tetapi di situ sajalah terhentinya kehebatan akal. Di alam jin contohnya, akal manusia tidak mempunyai banyak pengaruh. Bangsa jin tidak berapa peduli sangat dengan manusia ini. Jin, jin punya hal, manusia, manusia punya hal. Baik tak baik, jin bisa khianat pada manusia. Akal manusia tidak dapat berperanan di alam jin. Alam jin bukan lagi alam lahir. Alam jin tidak masuk akal. Tidak logik. Bagaimanakah akal dapat berperanan di alam yang tidak masuk akal?

Lebih-lebih lagilah, akal tidak dapat berperanan di alam-alam yang lebih tinggi. Akal tidak dapat meneroka alam jabarut. Akal tidak dapat meneroka alam malakut. Akal tidak dapat meneroka alam lahut. Akal tidak dapat meneroka alam barzakh, alam Akhirat dan sebagainya. Bukan saja alam-alam ini tidak masuk akal, akal pun tidak dapat masuk ke dalam alam yang seperti ini.

Kalau dalam alam-alam seperti ini pun akal tidak dapat masuk dan tidak bisa berperanan, apakah halnya pula dengan perkara yang bukan alam. Karena segala alam itu adalah ciptaan. Dalam banyak alam yang dicipta pun, akal tidak dapat berperanan, inikan pula dalam hal yang bukan alam khususnya dalam hal keTuhanan. Karena Tuhan itu bukan alam. Alam itu ialah segala sesuatu selain Tuhan.

Oleh itu, kalau manusia hidup semata-mata dengan akal, maka dia akan terpenjara dan tidak akan dapat keluar dari alam yang lahir ini. Dia tidak akan dapat terlepas dari hal-hal jamadat, hal-hal nabatat, hal-hal hewanat dan hal-hal yang bersabit dengan kehidupan lahiriah manusia. Dia akan jadi budak dunia.

Kalau manusia hidup hanya dengan melibatkan hal dan keperluan lahiriah mereka semata-mata, maka tidak jauhlah derajat manusia itu dengan hewan. Itulah sebenarnya konsep hidup hewan. Memuaskan keperluan lahir semau-maunya. Apalah gunanya kalau manusia bisa menguasai hewan kalau dia pun seperti hewan juga.

Hewan bukan makhluk yang bermusafir di dunia ini. Dunia ini permulaan dan terakhir baginya. Bagi manusia pula, dunia ini hanya buat sementara. Perjalanan manusia lebih jauh. Manusia datang ke alam syahadah ini dari alam roh. Manusia akan berhijrah lagi ke alam yang lebih tinggi dan lebih seni. Iaitu alam barzakh dan alam akhirat. Mau pergi harus pergi, tak mau pergi pun harus pergi. Sudah bersedia harus pergi, belum bersedia pun harus pergi. Dia macam satu paket. Bila mulai harus ikut sampai habis.

Kalau selama ini hanya akal saja yang berperanan dalam hidup manusia dan justru itu manusia terpenjara di alam syahadah atau alam dunia ini, bagaimanalah dia akan hidup di alam barzakh dan di alam Akhirat. Tidakkah dia akan terkejut bila melihat adanya alam yang lebih seni dan lebih luas dari alam dunia yang selama ini dikenalinya dan direbut-rebutkannya. Tidakkah dia akan jadi seperti katak di bawah tempurung.

Bila terangkat tempurung, baru dia sadar akan adanya alam yang lebih besar dan lebih luas dari apa yang selama ini wujud di dalam tempurungnya. Bila datang maut baru dia sadar akan adanya alam yang lebih luas dari alam dunia ini. Orang akal tak ubah seperti katak di bawah tempurung.

Begitulah hakikat orang akal yang menjadi budak dunia. Bila terlepas dari dunia, dia akan menjadi pelarian di alam Akhirat. Di alam Akhirat, akal tidak berguna. Akal tidak bisa berfungsi. Akal akan kaku dan beku. Kalau di dunia akal ligat berputar, di alam Akhirat, dia seperti tidak wujud.

Itulah sebabnya Islam melarang kita menjadi orang akal semata-mata iaitu orang yang hanya menggunakan akal dalam segala hal dan masalah, dan menggunakan ukuran dan nilai akal dalam semua perkara. Kalau tidak masuk akal, tolak. Kalau tidak logik, tidak mau terima. Tidak mau beriman dan percaya dengan perkara-perkara ghaib yang tidak masuk akal. Semuanya harus ditapis dengan akal. Wahyu pun hendak diakalkan. Ada wahyu yang sesuai, ada yang tidak. Ada yang positif dan ada yang negatif. Alam barzakh, alam Akhirat, jin dan malaikat, semua tidak bisa diterima sebab tidak masuk akal. Sampai Tuhan sendiri pun hendak ditapis dengan akal juga. Kalau tak logik, tak mau akui bahwa Tuhan itu wujud.

Coba bayangkan. Allah yang cipta akal. Allah yang mengurniakan akal itu kepada manusia. Akal itu juga hendak digunakan untuk menafikan kewujudkan Allah. Inilah logik akal yang kita tidak tahu di mana logiknya.

Manusia sering menganggap mampunya akal mengendalikan dan menggunakan logik itu satu kelebihan. Sebenarnya ia satu kelemahan. Ia satu “limitation”. Ia mengecilkan skop jangkauan dan menyempitkan pandangan manusia. Logik hanya satu asas dari asas-asas ciptaan. Banyak lagi asas-asas ciptaan yang tidak logik. Oleh itu, akal hanya mampu meneroka sebahagian kecil dari rahasia dan ilmu ciptaan Tuhan.

Satu persoalan yang perlu ditanya kepada orang akal, mestikah segala apa yang Allah cipta itu logik. Tak bolehkah Allah mencipta benda yang di luar logik. Tidakkah kita sadar bahwa kalau semua ciptaan Tuhan itu terpaksa bersandar kepada logik, maka lemah sangatlah Tuhan. Takkanlah Tuhan pun tertakluk kepada logik walhal logik itu sendiri pun Tuhan yang cipta. Kalau Allah bisa mencipta benda yang logik, sudah tentu Allah akan mencipta juga benda atau perkara yang tidak logik sebab adalah sunnah Allah untuk mencipta sesuatu itu berpasang-pasang. Kalau ada yang logik, mesti ada yang tidak logik. Kalau tidak manusia akan kata Allah itu lemah. Allah bisa mencipta yang logik saja. Yang tak logik, tak bisa.

Kalau apa yang Allah cipta itu logik, maka ia bisalah dikendalikan oleh akal. Memang itu permainan akal. Sebaliknya, kalau apa yang Allah cipta itu tidak logik, tidak bermakna perkara itu tidak wujud. Ia hanya bermakna bahwa akal bukan alat untuk mengendalikannya. Perkara yang seni, halus dan tidak logik tidak dapat diteroka oleh akal. Ia haruslah diserah kepada roh atau hati. Perkara yang tidak masuk akal bisa jadi bisa masuk hati. Orang Islam rnesti hidup roh dan hatinya.Tidak cukup orang Islam itu hanya menjadi orang akal. Dia mesti juga menjadi orang rohani. Barulah dia akan dapat faham dan yakin dengan perkara-perkara yang tersirat dan maknawi dan perkara-perkara yang ghaib dan tersembunyi yang di luar logik.

Orang akal dinamakan juga orang dunia. Ini karena orang yang menggunakan akal semata-mata tidak dapat meneroka alam lain selain alam dunia. Orang akal dikenali juga sebagai orang sekular. Kerana sekularisme bermaksud "dunia untuk dunia "atau "dunia habis di dunia ". Sekularisme tidak mengaitkan hal dunia dengan Akhirat. Fahaman sekularisme menafikan adanya Akhirat.

Ilmu orang akal sebenarnya cetek dan tidak sehebat mana. Hanya sekedar ilmu lahiriah dan ilmu dunia saja. Ilmu orang rohani lebih seni, lebih tinggi dan lebih dalam. Ilmunya sampai kepada hakikat sesuatu perkara. Orang akal ibarat kanak-kanak. Mampu membina jembatan di antara dua benua, sudah melonjak-lonjak dengan kemegahan. Orang rohani mampu membina jambatan di antara dua alam tetapi tetap merendah diri, tawadhuk dan malu dengan Tuhan.

Hasil kerja orang akal juga tidak ke mana. Bina punya bina, bina punya bina, satu hari nanti akan runtuh musnah menjadi debu. Itulah nilai akhir hasil kerja orang akal. Semuanya akan jadi debu. Hasil kerja orang rohani kekal abadi sampai Akhirat. Tidak ada yang sia-sia. Segala nikmat dari kerja-kerja orang rohani dapat dirasai sampai ke Akhirat.

Hasil kemajuan dan peradaban lahiriah orang akal rusak-merusakkan, mudharat-memudharatkan. Bisalah hidup enak sedikit tetapi rusak kemanusiaan, rusak keinsanan. Hati-hati manusia penuh dengan kejahatan dan kekejian. Manusia berkrisis, bergaduh, bunuh-membunuh. kerusakan berleluasa. Hilang ketenangan. Hilang kasih sayang. Hilang kebahagiaan. Manusia berupa manusia tetapi berwatak hewan.

Orang rohani membina kemajuan hati. Insan manusia terbina. Manusia berakhlak dan berkasih sayang. Hati-hati manusia berpaut dengan Tuhan. Manusia hidup tenang, aman dan damai. Bela-membela dan bantu-membantu. Di dunia lagi telah terasa keindahan syurga.

Bukan itu saja. Akal orang rohani juga lebih hebat dari akal orang akal. Orang rohani tidak bermakna dia tidak berakal. Malahan akalnya lebih terang, lebih tajam dan lebih memancar karena rohaninya yang bercahaya. Bukankah ini aneh dan mengherankan. Orang yang mengaku dia orang akal tetapi akalnya tak seberapa kalau dibandingkan dengan akal orang rohani. Orang akal hanya mampu membina dunia. Tapi orang rohani mampu mengakhiratkan dunia. Ini jauh lebih rumit dan susah dari membina dunia semata-mata.

Akal sebenarnya sangat berbahaya kepada manusia terutama kalau ia dilepas berperanan secara bebas tanpa kawalan. Akal yang tidak terkawal akan menafikan perkara ghaib termasuk Akhirat. Malahan di ujungnya nanti, dia akan menafikan Tuhan. Akan digantikannya Akhirat dengan dunia dan Tuhan itu dengan "nature". Akal tidak tahu selain daripada itu.

Oleh itu akal mesti ditundukkan. Ia mesti duduk di bawah hati. Akal mesti dikawal oleh hati. Akal mesti tunduk kepada hati. Barulah akal itu boleh menjadi alat untuk melaksanakan segala kehendak dan perintah hati. Bukan akal yang sepatutnya memerintah diri manusia sebab dia bukan raja. Raja dalam diri manusia itu ialah hati.

Akal bukan untuk mencipta perundangan, sistem, ideologi atau cara hidup bagi manusia. Itu semua telah ditetapkan oleh Allah di dalam Al Quran dan As Sunnah. Allah mengurniakan akal hanya saja untuk melaksanakan segala suruhan dan hukum-hakam yang sudah Allah tetapkan. Akal hanyalah pelaksana. Kerja akal ialah untuk menterjemah segala suruhan Allah kepada realiti dalam kehidupan.

Justru itu, peranan roh dan hati mesti ditingkatkan. Roh yang lemah mesti dikuatkan. Jiwa yang mati mesti dihidupkan. Hati yang buta mesti dilihatkan. Kalau rohani lemah, akal akan menuntut kebebasan. Akal yang bebas akhirnya akan dipengaruhi oleh nafsu. Gandingan akal dengan nafsu ini ibarat api yang menyemarak di hutan yang kering. Selagi ada hutan, selagi itulah dia akan membakar. Lebih tebal hutan, lebih semarak lagi apinya.

Kuatkan rohani dengan memperbaiki diri. Bertaubatlah dari segala dosa dengan taubat nasuha. Bersihkan hati dari segala sifat mazmumah yang keji. Dari hasad dengki, tamak haloba, pemarah, bakhil, ego, sombong, angkuh, riya dan sebagainya.

Hiasilah hati dengan segala sifat mahmudah. Dengan sifat pemurah, pemaaf, rendah diri, tawadhuk, lapang dada dan sebagainya. Bersihkan fitrah kita hingga ia kembali kepada keadaan asal semulajadinya yang suci-murni. Yang kenal Tuhannya dan yang cintakan segala kebaikan dan keluhuran. Kekang nafsu amarah dan didiklah ia hingga ia dapat meningkat ke peringkat nafsu yang lebih tinggi, setidak-tidaknya ke peringkat "mulhamah" dan kalau boleh ke peringkat "muthmainnah".

Untuk itu semua, kita perlu kembali kepada Tuhan. Kita perlu menyembahnya. Kita perlu bersembahyang atau bersolat. Karena dalam solat itu sedia tersusun, segala rukun untuk meningkatkan roh dan memperbaiki diri. Dalam solatlah kita belajar merasa bertuhan. Dalam solatlah kita belajar merasakan diri kita ini hamba. Solat adalah pintu masuk ke alam rohani.

BACALAH ATAS NAMA TUHANMU

2009-02-02T07:55:00.000-08:00

Umat manusia di akhir zaman, baik yang Islam, bukan Islam, pemimpin, ulama maupun rakyat jelata, semuanya sudah jauh daripada matlamat (tujuan) hidup sepertimana yang dikehendaki oleh Tuhan. Tuhan sekadar disebut-sebut di lidah saja, bukan dari hati yang penuh cinta dan takutkan-Nya. Islam hanya sebagai slogan bukan untuk diamalkan.

Karena itulah kemurkaan Tuhan pun datang ke atas kehidupan manusia dalam berbagai-bagai bentuk dan sangat menakutkan. Ia terjadi dengan tujuan hendak menghukum manusia ataupun hendak menyadarkan manusia. Ia mengingatkan manusia agar kembali kepada Tuhan.

Namun demikian manusia masih dengan halatuju hidup yang sama dan enggan kembali kepada Tuhan. Buktinya apabila hendak menyelesaikan sesuatu masalah manusia merujuk dengan akal semata-mata, bukan merujuk kepada wahyu dari Tuhan.

Apabila manusia mengingkari Tuhan

Al Quran memaparkan kedegilan umat-umat para rasul dan nabi sebelum Nabi Muhammad SAW. Umat Nabi Nuh, umat Nabi Idris, umat Nabi Musa, umat Nabi Lut, umat Nabi Isa dan lain-lain begitu ingkar dengan rasul mereka dan Tuhan. Sedangkan Tuhan sudah hukum, sudah datangkan berbagai-bagai bencana, namun mereka tidak sadar dan tidak insaf juga. Bahkan mereka makin memusuhi para rasul dan nabi.

Rupa-rupanya apa yang berlaku sekarang, watak manusia sama saja. Kalau dulu degil, sekarang pun degil. Kalau dulu mereka mengancam orang yang membawa mesej dari Tuhan, sekarang juga berlaku penentangan terhadap kekasih-kekasih Tuhan. Baik secara sadar atau secara tidak sadar, manusia kini juga sangat mendurhakai Tuhan.

Bahkan pada pandangan saya, sebahagian umat kini lebih jahat dari umat dahulu. Mengapa? Orang dulu buat jahat tidak dikaitkan dengan Tuhan, tidak dikaitkan dengan Islam. Sekarang ada yang buat jahat dengan menjual nama Islam dan nama Tuhan. Islam dikedepankan hanya dari segi percakapan, tetapi perbuatan mereka sangat bertentangan dengan ayat Tuhan. Hasilnya orang awam dan orang yang jahil tentang Islam jadi terkeliru. Dulu orang tidak terkeliru. Contoh, Namrud menentang Islam bukan atas nama Islam. Abu Jahal menentang Islam pun bukan juga atas nama Tuhan.

Pada saya maksiat paling besar di akhir zaman adalah apabila orang buat jahat atas nama Islam, orang buat ingkar atas nama Tuhan dan orang menghancurkan Islam atas nama Islam. Inilah bala akhir zaman dan inilah dia pancaroba akhir zaman.

Karena itulah di kurun ini Tuhan akan utuskan orang-Nya. Iaitu pemimpin dari Tuhan dan pengikut-pengikut pemimpin itu juga dari Tuhan, untuk memperbaiki apa yang ada sekarang. Mereka akan menunjukkan jalan menuju Tuhan melalui syariat Tuhan.

Bacalah atas nama Tuhan

Sekiranya umat Islam ikhlas dalam segala hal, di dalam kehidupannya maka cara hidup, cara berkemajuan, cara membangun, cara berjuang adalah mudah dan indah saja. Tuhan berfirman di dalam surah Al ‘Alaq:

Maksudnya: “Hendaklah kamu membaca atas nama Tuhanmu yang menciptakan.” (Al ‘Alaq: 1)

Mengapa di dalam ayat ini Tuhan tidak berkata, hendaklah kamu maju atas nama Tuhan? Mengapa Tuhan tidak berkata, berjuanglah atas nama Tuhan? Mengapa Tuhan tidak berkata, hiduplah atas nama Tuhan, membangunlah atas nama Tuhan, berekonomilah atas nama Tuhan? Mengapa Tuhan memilih perkataan, “Bacalah atas nama Tuhanmu?”

Di sini ada dua perkara yang akan dibahaskan iaitu:

1. Baca

2. Atas nama Tuhan

1. Baca

Bila kita gunakan falsafah akal, membaca maksudnya belajar. Tuhan kata belajar, karena dengan belajar dapat ilmu. Dari ilmu kita bisa membangun. Tanpa ilmu tidak bisa membangun. Tanpa ilmu, kita tidak bisa berjuang. Tanpa ilmu, tidak bisa maju. Tanpa ilmu, kita tidak bisa bangunkan pendidikan. Itulah sebenarnya maksud bacalah yang diperintahkan Tuhan melalui ayat ini.

Artinya Tuhan pilih perkataan yang paling tepat tetapi isinya syumul, menyeluruh dan global. Semuanya bersumber dari situ. Hendak maju dari ilmu, hendak berjuang dengan ilmu, hendak bangunkan ekonomi, pun dengan ilmu. Pendidikan dan kebudayaan juga dibangunkan dengan ilmu. Ilmu diperolehi dari membaca dan belajar.

Fahamlah kita kalau digunakan perkataan, ‘Hendaklah kamu membangun atas nama Tuhan,’ itu tidak syumul. Begitu juga perkataan berjuang atas nama Tuhan dan lain-lainnya. Tetapi apabila Tuhan mengambil perkataan, ‘Hendaklah kamu baca atas nama Tuhan,’ barulah syumul. Hasil membaca, kita mendapat ilmu dan jadi pandai, bisa membangun dan sebagainya. Kalau tidak ada ilmu, bagaimana hendak maju, membangun, berkebudayaan dan berekonomi? Artinya akal bisa menerima bahwa dalam hidup ini hendak maju di sudut mana pun mesti bertitik tolak dari ilmu dan ilmu itu adalah hasil daripada membaca dan belajar.

2. Atas nama Tuhan

Di sini seolah-olah Tuhan berkata: “Belajarlah, majulah, berjuanglah, membangunlah, berekonomilah, berpendidikanlah, berkebudayaanlah, mentadbirlah dan berhiburlah, semuanya mesti dilakukan atas nama Aku. Dunia ini Aku punya. Semua makhluk kepunyaan-Ku. Lalu kalau hendak bertindak dari sudut mana pun mesti dengan cara Aku. Jangan sekali-kali ikut cara kamu.”

Beginilah indahnya bilamana Tuhan telah beri satu formula dan anak kunci kepada manusia yang berbagai etnik dan bangsa. Iaitu apabila hendak bangunkan dunia melalui ekonomi, kebudayaan, kemajuan, supaya tidak bergaduh, tidak berperang sesama sendiri maka mestilah dibuat atas nama Tuhan.

Tuhan adalah pengikat, anak kunci kepada perpaduan sejagat. Kalau semua orang, semua etnik, semua bangsa, membangunkan dunia walau di sudut dan aspek mana pun atas nama Tuhan, ia akan terikat atas dasar Tuhan. Ia akan maju dengan selamat, membangun dengan selamat, berekonomi dengan selamat dan berkebudayaan dengan selamat. Karena masing-masing semuanya menuju Tuhan. Tidak ada permusuhan dan tidak ada pergaduhan.

Berbuat karena selain Tuhan penyebab perpecahan

Bilamana manusia belajar bukan atas nama Tuhan, mendapat ilmu bukan atas dasar Tuhan, hasil ilmu itu pula ia maju bukan karena Tuhan, membangun, berekonomi, berjuang, berkebudayaan juga tidak atas nama Tuhan, maka dunia akan rusak dan kehidupan manusia akan jadi huru-hara.

Mengapa? Karena kemajuan di sudut mana pun sangat mempengaruhi individu, keluarga, etnik dan bangsa. Bilamana manusia belajar, berilmu dan kemudian membangun atas nama pribadi masing-masing, keluarga masing-masing, kepentingan kelompok masing-masing, etnik masing-masing dan bangsa masing-masing, maka di situ sudah ada unsur perpecahan.

Kalau ada dua orang yang masing-masing berbuat di atas kepentingan diri masing-masing, di situ pun boleh berlaku persaingan yang tidak sehat. Itu baru dua individu dengan kepentingan masing-masing. Bagaimana kalau banyak kelompok, banyak etnik, banyak bangsa dan banyak ideologi? Bayangkan berapa ribu etnik yang ada di dunia? Bayangkan kalau antara bangsa dengan bangsa, ideologi dengan ideologi, hendak rebut dunia yang hanya satu saja.

Umpama kalau kita ke gelanggang silat tapi tidak diprogramkan, tidak disistemkan dan tidak diaturkan. Siapa suka boleh bersilat dengan rentak masing-masing baik Silat Gayung, Silat Jawa atau Silat pencak. Maka akan bergaduh dan huru-haralah di gelanggang itu.

Dunia ini adalah gelanggang tempat manusia bersilat dan menyajikan pelbagai kemajuan. Kalau tidak didisiplinkan atas nama Tuhan, masing-masing berbuat dengan ilmu masing-masing maka hasilnya inilah yang berlaku di dunia sekarang. Akibatnya tiada siapa yang senang dan tenang. Manusia sedang sakit dan dalam kepayahan.

Apalah arti maju jika hidup dalam keadaan huru-hara dan ketakutan. Apalah arti maju jika peperangan terus berlaku. Apalah arti maju jika penyakit dan gejala sosial terus bertambah. Semuanya Tuhan lakukan adalah untuk menghukum manusia yang durhaka kepada Tuhan.

Bencana akibat berkemajuan karena selain Tuhan

Sekiranya manusia bertindak membangunkan dunia walau di aspek mana pun, jika bukan atas nama Tuhan, itu dikatakan syirik dengan Tuhan. Syirik bukan hanya bermaksud menyembah berhala. Itu adalah syirik jali (syirik besar).

Beribadah dan berbuat segala sesuatu kerana selain Tuhan adalah syirik khafi (syirik tersembunyi). Membangunkan ekonomi bukan atas nama Tuhan adalah syirik. Berkebudayaan bukan atas nama Tuhan, juga adalah syirik. Berpendidikan dan berjuang bukan atas nama Tuhan adalah syirik. Sebab itulah Tuhan murka lantas Tuhan turunkan bala sehingga berlaku huru-hara, pergaduhan dan peperangan di kalangan manusia.

Memang dunia bertambah maju tetapi manusia sentiasa di dalam ketakutan dan kebimbangan. Memang dunia maju tetapi di dalam bahaya. Apalah arti semua kemajuan dan kemodernan itu? Kalau kita bandingkan sejarah manusia di zaman kuno dengan zaman modern ini, walaupun ramai manusia yang cerdik di zaman ini tetapi sentiasa ditekan ketakutan dan kebimbangan. Waktu kini ramai manusia yang bunuh diri. Empat ribu tahun dahulu, manusia tidak bunuh diri. Mengapa di zaman ramai orang pandai dan berkemajuan, ramai yang bunuh diri? Karena kemajuan itu tidak bisa mengobat orang yang sakit jiwa malahan ia menjadi penyebab kepada penyakit jiwa.

Jiwa manusia sudah kosong dari rasa cinta dan takut kepada Tuhan. Bahkan manusia sudah tidak kenal Tuhan dan tidak dapat merasakan Tuhan berperanan di dalam setiap detik dan aspek kehidupan insan. Manusia sudah lupakan Tuhan sebagai tempat mengadu dan tempat bergantung. Maka jalan keluarnya adalah bunuh diri.

Jadi, umat Islam kalau hendak berbuat apa pun mestilah atas dasar:

a. Ilmu

b. Atas nama Tuhan

Ianya satu formula yang mudah dan indah. Dunia bisa selamat, manusia bisa selamat dan pembangunan boleh selamat bila pembangunan dibuat atas nama Tuhan dan karena Tuhan. Buatlah apa pun, majulah, membangunlah tetapi biarlah atas nama Tuhan. Ini sesuai dengan ikrar kita setiap hari kepada Tuhan di dalam sembahyang:

“Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku kerana Allah pentadbir sekalian alam.” (Al An’am: 162)

APAKAH ENGKAU BENAR BENAR KENAL NABIMU..??

2009-02-01T11:16:00.000-08:00

Apakah Engkau benar-benar kenal nabimu..

Iaitu kenal secara lahir dan batinnya, jasmani, maknawi dan rohaninya. Atau engkau hanya kenal secara lahir saja, tidak lebih dari itu? Atau engkau kenal secara rambang saja? Sebenarnya kalau engkau kenallah secara lahir dan batin, jasmani, rohaniahnya pribadi Nabimu, pasti engkau jatuh hati kepadanya. Engkau akan cinta, engkau akan menyebut selalu namanya. Melalui salawat dan ingatan terhadapnya. Engkau akan terasa terhutang budi kepadanya. Karena kedatangannya dan jasanya kepada dunia.

Muhammad SAW, Nabimu. Dia seorang manusia istimewa, luar biasa yang tiada taranya. Ia adalah manusia yang paling mulia di sisi Allah Taala.

Mari kita bercerita tentangnya secara ringkas agar engkau kenal Nabimu sendiri. Siapa dia yang sebenarnya?

Dia adalah Muhammad anak Abdullah, ibunya Aminah. Bangsa Quraisy dari Bani Hasyim. Nasabnya hingga ke Nabi Ibrahim. Dia adalah anak yatim piatu. Seorang anak yang tidak pernah dapat bermanja dengan ibu bapanya seperti orang lain. Dia lahir daripada keluarga yang miskin dan dipelihara pula oleh keluarga yang miskin. Dia adalah makhluk yang pertama dan utama yang paling dicintai oleh Tuhan. Iaitu yang diberi nama Nur Muhammad. Dari Nur Muhammad seluruh yang ada dicipta dan diwujudkan. Syurga, Neraka, dunia, Akhirat, para malaikat, Arasy, Kursy, Sirat, manusia, jin, hewan, jamadat dan lain-lainnya. Artinya kalau bukan karena Nabi Muhammad SAW, yang lainnya tidak akan diwujudkan. Kalau begitu, rupanya Nabi kita membawa rahmat zahir dan batin kepada semua makhluk Tuhan. Dia adalah makhluk yang awal wujud nisbah roh, yang akhir nisbah jasad di kalangan para nabi.

Dia adalah satu-satunya nabi yang diisrak dan dimikrajkan. Mukanya laksana bulan purnama karena cahayanya yang terang. Dia hamba Allah yang paling bertaqwa dan paling takut dengan Tuhan. Karena itulah dipanggil Habibullah oleh Allah. Ketua seluruh para rasul dan para anbiya. Penghulu seluruh orang yang bertaqwa. Imam seluruh manusia. Syariatnya untuk seluruh jin dan manusia dan penutup seluruh syariat. Orang yang memberi syafaatulkubra di Akhirat dan orang yang pertama masuk Syurga. Al Quran kitab yang diturunkan kepadanya paling lengkap. Merupakan mukjizatnya yang kekal dan paling agung. Tiada siapa yang dapat menirunya.

Dia memiliki ilmu dunia dan Akhirat. Nabi kita mempunyai akhlak yang paling mulia yang tiada taranya. Bahkan lebih mulia dari para malaikat. Terutamanya kasih sayangnya kepada manusia begitu ketara. Tawadhuknya atau merendah diri, pakaian peribadinya. Karena itulah dia sanggup duduk, makan, minum, tidur, baring dengan fakir miskin. Menziarahi orang sakit, mengiringi jenazah. Tiada seorang pun melihat mukanya melainkan jatuh cinta kepadanya. Bahkan macam orang mabuk tidak bisa melupakannya

Sangat kasih dan simpati dengan fakir miskin, anak-anak yatim dan janda-janda. Pemurahnya laksana angin kencang yang sangat lajunya. Orang yang bergaul dengannya macam-macam dapat dirasa. Adakalanya laksana ibu dan ayah. Adakalanya macam kawan yang membela dan setia. Adakalanya dirasakan guru. Adakalanya bagaikan pemimpin. Adakalanya bagaikan ketua tentara. Setiap orang yang semajlis dengannya merasakan dapat layanan yang memuaskan darinya.

Karena akhlaknya yang tinggi dia dapat pujian daripada Tuhannya. Keberaniannya luar biasa. Dia bisa lalu seorang diri di hadapan musuh-musuhnya. Tidak sedikit pun takut dengan raja-raja. Setiap orang yang meminta tidak pernah dikecewakan. Sekalipun terpaksa berhutang dengan manusia. Ibadahnya banyak terutama sembahyang hingga bengkak-bengkak kakinya karena terlalu lama berdiri di hadapan Tuhannya.
Tidak pernah mendoakan musuh-musuhnya dengan kejahatan. Sangat suka meminta maaf dan memberi maaf kepada sesiapa saja. Dia membalas kejahatan orang dengan kebaikan. Satu perbuatan yang luar biasa. Tidak pernah menghina, mencaci dan merendah-rendahkan orang lain. Sangat pemalu dan merendah diri. Sangat menerima keuzuran orang. Sangat tahan menerima ujian yang berbagai-bagai keadaan dan bermacam-macam bentuknya. Karena itulah dia dapat menjadi Ketua Ulul Azmi daripada keseluruhan para rasul alaihimussolatuwassalam. Dia suka seseorang karena Allah dan murka juga karena Allah. Hatinya begitu juga, matanya saja yang tidur tetapi hatinya tidak tidur. Karena itulah dia tidur tidak membatalkan wuduknya.

Di dalam hidupnya 74 kali berlaku peperangan 27 kali dia ikut sama atau ikut serta tapi aneh, tidak pernah dia membunuh musuh-musuhnya walaupun seorang. Anak-anak didikannya itulah dia para Sahabat hingga dia berkata:
"Sahabat-Sahabatku laksana bintang-bintang di langit, yang mana satu yang kamu ikut, kamu akan dapat petunjuk."
"Para ulama umatku laksana para-para nabi Bani Israil." julukan ini tidak didapati oleh umat-umat nabi sebelumnya. Karena menegakkan kebenaran, pernah dilemparkan dengan najis, dilempar dengan batu hingga berdarah, dibuang daerah selama 3 tahun, dikepung, hendak dibunuh, berhijrah meninggalkan tanah air dan mendapat berbagai-bagai kesusahan dan penderitaan.

Kemuliaannya di sisi Allah Taala begitu ketara. Iaitu namanya ditampilkan dengan nama Tuhannya. Iaitu di dalam dua kalimah syahadah. Bahkan tidak sah Islam seseorang kalau tidak diucapkan namanya bersama dengan nama Tuhannya. Doa yang hendak dikabulkan, awal akhir haruslah menyebut namanya. Doanya sangat kabul, bahkan siapa yang berdoa bertawasul dengannya lebih diterima doanya. Siapa yang banyak bersalawat dengannya diberi syafaat di Akhirat. Siapa yang selalu menyebut namanya diturunkan rahmat dan berkat. Mukjizat-mukjizatnya yang terlalu banyak menunjukkan kebenarannya. Tertulis di belikatnya khatamun nubuwwah. Peluhnya bak mutiara, wanginya lebih wangi daripada kasturi. Orang tidak dapat menentang matanya karena kehebatannya yang amat terpancar di wajahnya. Terutama musuh-musuhnya, pasti menundukkan pandangannya bila bertembung dengan pandangannya.

Banyak perkara-perkara ghaib yang dibuka oleh Allah Taala kepadanya. Sehinggakan sebahagian perkara-perkara yang belum terjadi seperti peristiwa akhir zaman dapat diceritakan. Terlalu kuat tawakalnya kepada Allah Taala. Hinggakan makanan yang berlebih tidak disimpan di malamnya. Bahkan diberi kepada yang berhak. Apabila dia buang air, tidak ada kesannya selepas membuangnya. Lalat tidak pernah hinggap pada badannya. Kalau dia berpaling, dia berpaling dengan seluruh badannya. Tidak pernah makan seorang diri melainkan berkawan. Tidak pernah mencerca makanan. Kalau dia tidak suka, dia tidak makan makanan itu.

Sangat menghormati dan memuliakan tetamunya. Terlalu menjaga hak-hak jirannya sekalipun orang kafir. Terlalu mengutamakan orang lain daripada dirinya sendiri. Tidak pernah melaknat sekalipun binatang. Apa yang diperkatakannya ibarat mutiara. Karena itulah sangat mempengaruhi orang yang mendengarnya. Didikan dan pimpinannya sangat berjaya. Di antara kesan didikan dan pimpinannya yang telah berlaku dan telah dicatat dalam sejarah. Dapat melahirkan manusia yang sangat mencintai dan menakuti Allah Taala. Bahkan Tuhan menjadi idola mereka.

Dapat menyatupadukan manusia yang berbagai-bagai etnik, golongan, kaum, bangsa dan yang berlainan warna kulit, bahasa dan budaya. Bahkan dapat menanamkan kasih sayang satu sama lain di kalangan manusia. Melahirkan manusia yang begitu taat dan patuh kepada syariat Tuhannya. Berjaya melahirkan manusia yang tinggi akhlak dan moralnya. Mampu menjadikan dunia bersih daripada noda dan dosa. Berjaya menjadikan setiap orang rasa berpuas hati naungan pimpinannya sekalipun yang bukan Islam. Mereka merasakan dia adalah pelindung dan penyelamat kepada seluruh manusia sekalipun binatang.
Itulah dia Nabi Muhammad Rasulullah SAW. Itulah dia Nabi kita, manusia yang luar biasa, yang istimewa yang kejadian dan akhlaknya paling sempurna, tidak ada tandingannya. Baru sedikit saja kita menceritakan tentangnya, sudah mengkagumkan kita. Apakah pribadi yang semacam ini kita tidak jatuh hati kepadanya? Apakah manusia ini kita bisa melupakan begitu saja? Apakah kita tidak terasa, dia adalah manusia yang terlalu berjasa kepada seluruh manusia?

Apakah kita tidak terasa terhutang budi kepadanya? Bahkan patut bersyukur kepadanya sepanjang masa. Bolehkah kita samakan dia dengan pemimpin-pemimpin yang lain di dunia? Jauh panggang dari api, macam langit dengan bumi. Lantaran itulah, orang yang benar-benar kenal Nabinya bersama Tuhannya, sanggup mati karenanya. Patut sangatlah dia menjadi idola dan ikutan kita. Agar kita menjadi satu bangsa yang bertuhan, merdeka, bersatu, berakhlak mulia, berperadaban, berkasih sayang, bertolong bantu, berharmoni, bermaruah, bersih dari noda dan dosa. Allah dan Akhirat menjadi matlamat hidup kita.

MENGAPA MANUSIA HIDUP

2009-01-05T19:09:00.000-08:00

Hari ini kita sangat kurang memahami ajaran Islam, oleh karena itu kita hidup dalam gelap gulita, dalam suasana yang tidak ada panduan. Dengan begitu bukan saja kita akan terjun ke neraka, tapi sejak di dunia lagi kita telah berada dalam neraka.

Suatu hal yang menjadi asas dalam ajaran Islam, yaitu mengapa manusia hidup.

Ini merupakan satu pertanyaan yang memerlukan satu jawaban yang tepat. Karena jika manusia yang hidup di muka bumi Tuhan ini tidak dapat memberi jawaban yang betul, Manusia itu tak pandai hidup. Mereka sekedar pandai maju, pandai berkebudayaan tapi tak pandai hidup. Jika manusia gagal hidup di dunia, maka manusia akan gagal hidup di akhirat.

Karena itu bagaimana kita memperoleh jawaban yang tepat ?

Ada orang mengatakan, kita tanya saja pendapat akal. Kalau kita lihat pertanyaan itu mudah tapi jawabannya berat. Bukan saja akal tidak mampu memberikan jawaban yang tepat. Bahkan bila beberapa orang memberikan jawaban menurut akal masing-masing, maka akan timbul perbedaan pendapat. Jadi kalau kita bertanya pada akal, maka akal tidak mampu, karena akal kedudukannya lemah, tidak semua dapat difikirkan terutama yang berkait dengan hal-hal yang ghaib, hari akhirat, syurga neraka dll, walaupun manusia itu mempunyai akal yang pintar sekalipun.

Kita sebagai orang Islam memiliki panduan hidup yang diberikan Allah kepada kita, yaitu yang terdapat di dalam Al Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Jadi supaya kita tidak meraba-raba, supaya tidak letih akal kita berfikir, supaya kita tidak mencari-cari, lebih baik kita bersandar dengan apa yang telah Allah beri kepada kita. Itulah jawaban yang tepat menurut Al Quran yang patut menjadi pegangan kita, yang menjadi keyakinan kita, serta amalan perjuangan kita, supaya kita mendapat keselamatan.

Dalam Al Quran disebutkan sesungguhnya yang benar itu datang dari Allah, hanya dari Allah. Sebab itu kita terima sajalah jawaban dari Allah. Semoga dengan begitu kita dapat keselamatan di dunia dan akhirat.

Allah telah memberikan jawaban kepada kita,

“Sesungguhnya tidak Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembah (beribadah) kepadaKu”

Dengan ayat Al Quran tersebut yang merupakan wahyu yang diturunkan kepada Rasul untuk umat yang paling akhir, disebutkan bahwa kita diciptakan oleh Allah adalah untuk beribadah, ataupun untuk mengabdikan kepada Allah, dengan kata lain untuk tunduk dan patuh pada perintah Allah.

Dengan ayat tersebut, maka dalilnya kuat, hujjahnya pun kuat. Tapi yang sebenarnya kalau kita bahas secara akal, secara mantiq atau secara psikologi, maka akal kita pun mengakui bahwa memang patut manusia ini menyembah Allah. Akal menyatakan setuju, bahkan hati kecil juga ikut setuju untuk menyembah Allah.

Secara akal, secara perasaan, secara mudah, dapat dibuktikan bahwa akal setuju dan hati pun setuju manusia menyembah Allah, selain dalil yang kuat dari Al Quran. Contohnya, bagaimana kalau ada orang yang memanggil kita, saudara adalah hamba Allah. Bagaimana perasaan kita, bagaimana rasa hati kita kalau orang panggil kita hamba Allah. Akal mau menerima, hati kecil juga turut setuju, walaupun pada pelaksanaannya kita tidak pernah menyembah Allah. Walaupun kita tidak pernah membesarkan Allah, tak pernah patuh, tapi hati kita terhibur dengan sebutan hamba Allah.

Mengapa akal setuju, dan hati kecil dapat menerima, sebab karena Allah jadikan kita memang untuk menjadi hamba-Nya. Jadi apa yang disetujui oleh Allah, disetujui oleh akal dan hati. Sebaliknya apa yang disetujui oleh akal dan hati, disetujui oleh Allah.

Tapi bagaimana kalau suatu ketika, orang memanggil kita, saudara adalah hamba mobil, hamba wanita, hamba rumah, hamba nafsu. Bagaimana pendapat akal kita, bagaimana rasa hati kita. Akal kita tak setuju, bahkan hati tak setuju. Bukan hanya tak setuju, tapi hati pun rasa sakit. Kalau orang tuduh kita hamba selain Allah, kalau selama ini sudah sakit, bahkan mungkin dapat meninggal dengan seketika.

Mengapa? Akal tidak setuju, hati tak setuju, karena Allah tidak setuju apa yang tidak disetujui oleh akal dan hati. Dan sebaliknya apa yang disetujui oleh akal dan hati, disetujui oleh Allah.

Karena itu mau tidak mau, kita mesti menyembah Allah karena Allah bersetuju, akal bersetuju dan hati bersetuju. Jadi kalau manusia tidak mau menyembah Allah, tidak mau mengabdikan diri pada Allah, tidak mau tunduk dan patuh pada Allah, dia bukan saja menentang Allah, bahkan menentang akal dan hatinya, hakikatnya orang itu menentang dirinya sendiri. Kalau orang itu menentang dirinya sendiri, dia tidak akan dapat kebahagiaan, walaupun pangkatnya tinggi, rumahnya besar, jabatannya tinggi dan hartanya banyak.

Buktinya banyak. Kita lihat hari ini bangsa-bangsa yang dikagumi karena banyak kemajuan di bidang ekonomi, membangun, banyak orang terkenal, tapi sebagian besar penduduknya mati bunuh diri. Mereka sudah kehilangan kebahagiaan. Kebanyakan mereka orang yang terkenal tapi hidupnya frustasi.

Mengapa terjadi demikian ? karena mereka sama sekali tak mengenal Allah, tidak mau menyembah Allah. Mereka menentang dirinya sendiri sehingga tak dapat kebahagiaan. Karena itu kita mesti mengenal dan menyembah Allah, untuk selamat di dunia dan akhirat.

Tentu ada sebagian hati kecil kita berkata, kalau benarlah manusia itu patut menyembah Allah, mengapa hati kecil kita selama ini tidak mengajak menyembah Allah..?, tidak mengingatkan kita menyembah Allah. Sebabnya, selama ini di dalam diri manusia ada 2 musuh batin yang senantiasa mempengaruhi hati dan akal manusia, yaitu syaitan dan hawa nafsu, yang selalu menggoda manusia, membawa manusia pada jalan kesesatan.

Dalam Al Quran disebutkan :

“Sesungguhnya syaitan adalah musuh yang sangat nyata”

Tentang nafsu Allah juga berfirman :

“Sesungguhnya nafsu itu selalu mengajak manusia pada kejahatan”

Karena dalam hati manusia itu ada 2 musuh batin, maka hati manusia terus lalai dan durhaka kepada Allah. Kalau takdirnya syaitan dan hawa nafsu tidak ada, maka tentulah manusia akan kenal dengan Allah, cinta dengan Allah, bahkan tenggelam dalam kecintaan pada Allah karena fitrah manusia sejak sebelum ditiupkan roh telah mengenal Allah, Allah yang patut disembah dan dibesarkan.

Selain itu kalau kita kaji dengan hati dan akal yang jernih, kita juga membaca sejarah maka bukanlah sudah menjadi sunnatullah, sudah ditakdirkan oleh Allah, manusia di mana saja berada, di peringkat mana pun, apa yang Allah takdirkan, walau bagaimana pun hebatnya, kita tidak dapat mengelak dari bala bencana, ataupun dari perkara yang tidak disukai oleh manusia.

Bala bencana, ujian dan musibah itu ditimpakan kepada semua orang baik orang yang muslim maupun orang yang kafir, baik orang yang taat maupun yang durhaka. Misalnya siapakah manusia yang dapat mengelakkan diri dari miskin, kalau tak miskin harta, miskin jiwa. Miskin jiwa lebih parah sebab manusia selalu merasa tak cukup. Karena iman lemah walaupun uang banyak selalu merasa kurang. Lebih parah lagi sudahlah miskin harta, miskin jiwa.

Kalaulah manusia itu dapat mengelak dari miskin, maka dapatkah mengelakkan diri dari sakit. Bahkan dokter pun banyak yang ditimpa penyakit. Inilah keadilan Allah, sakit ditimpakan pada semua orang. Sakit sebagai utusan dari Allah untuk mengingatkan manusia. Kalau tidak miskin, tidak sakit, dapatkan manusia mengelak dari fitnah dan umpatan orang. Manusia tidak dapat mengelak dari kesusahan yang ditimpakan oleh manusia lain, bahkan banyak yang kena bunuh.

Selain itu dapatkah manusia mengelak dari bencana alam, angin, badai, petir, dll. Atau apakah kita dapat mengelak dari kematian ibu dan ayah, isteri, dan anak-anak. Tak ada manusia yang mau, tapi Allah timpakan juga. Tidak ada manusia yang dapat melepaskan diri dari ujian hidup. Semua manusia kena, yang kafir kena, orang Islam pun kena. Yang menyembah Allah kena, yang tidak sembah Allah pun kena. Yang taat kena, yang durhaka pun kena uji. Kalaulah bala bencana itu rata, semua manusia merasakan, maka tentu lebih baik jadi orang mukmin yang diuji daripada menjadi orang kafir yang diuji. Lebih baik orang yang menyembah Allah diuji daripada orang durhaka diuji juga.

Tidak pernah terjadi dalam pengalaman kita, yang kena uji itu semua yang baik-baik, yang menyembah Allah, yang patuh kepada Allah sedangkan yang kafir tak pernah sakit, tak pernah miskin, tak pernah disusahkan orang. Tapi dalam pengalaman kita, semua orang merasakan.

Karena itu lebih baik kita ditimpa bencana dalam menyembah Allah, sebab orang mukmin yang sejati, kalau ditimpa sedikit kesusahan dari Allah, maka kalau ia ada sedikit dosa, maka kesusahan itu adalah sebagai penghapusan dosa. Allah hukum di dunia sebelum dihukum di akhirat, sebab hukum di akhirat lebih berat. Tapi kalau orang mukmin itu tidak berdosa dan dia redha dengan ujian, maka itu merupakan peningkatan derajat dan pangkat dari Allah. Kalau orang itu durhaka terlebih lagi kafir, maka ujian itu merupakan kutuk Allah di dunia dan akhirat. Di dunia sudah ditimpakan neraka dunia, di akhirat akan ditimpakan neraka yang lebih berat lagi, boleh jadi kekal abadi.

Jadi tidak ada alasan untuk kita tidak menyembah Allah. Kalau kita katakan kalau sembah Allah nanti miskin, maka kita tidak menyembah Allah pun jadi miskin. Kalau kita baca berita-berita bunuh diri, yang kena tembak setiap hari ada, yang kecelakaan jalan raya, maka bukan saja orang yang taat terkena, yang tak kenal Allah pun kena.

Cuma karena akal dan hati kita tak dapat menilai, sudah diganggu oleh syaitan dan hawa nafsu, maka kita sudah tidak kenal dan menyembah Allah. Padahal kalau kita dapat menilai, betapa bala itu diratakan kepada semua manusia, maka mengapa kita takut susah, takut miskin karena menyembah Allah.

Cara menyembah Allah ada 3 bagian

· Ibadah yang asas (utama): mempelajari, memahami, meyakini, rukun iman, serta mempelajari, memahami dan melaksanakan rukun islam.

· Ibadah fadhailul amal : Amalan-amalan yang utama seperti puasa Senin Kamis, shalat tahajud, shalat sunat rawatib, membaca ayat-ayat tasbih, tahmid, tahlil, membaca shalawat, dll

· Ibadah yang umum, yang lebih luas, seluas dunia, yaitu ibadah yang mubah jadi ibadah asalkan menempuh lima syarat :

1. Niat harus betul.

2. Perkara yang kita perbuat dibenarkan syariat.

3. Pelaksanaan sesuai dengan syariat.

4. Natijah (hasil) digunakan sesuai dengan syariat.

5. Jangan tertinggal ibadah yang asas (utama).

Ibadah yang asas, serta ibadah yang fadhu, kalau kita dapat amalkan sungguh-sungguh lahir dan batin, dengan penuh khusyuk, dapat membuahkan akhlak yang mulia, budi pekerti yang baik, khusnul khulq. Akhlak yang mulia ini merupakan buah ibadah. Sebab itulah Allah menilai ibadah manusia bukan atas dasar banyaknya, tapi sejauh mana memberi hasil, dapat membuahkan akhlak. Seharusnya makin banyak beribadah, makin halus akhlaknya. Itu yang disebut amal taqwa, amal sholeh. Tapi kalau ibadah banyak tidak membuahkan akhlak mulia, masih lagi dihukum di neraka.

Sebagaimana kisah :

Pernah Rasulullah SAW berkumpul bersama dengan para sahabat, kemudian Rasulullah berkata, saya memiliki seorang tetangga wanita, dia berpuasa siang harinya dan di malam harinya shalat tahajjud, tetapi ia ahli neraka. Sahabat bertanya, bagaimana wanita itu ya Rasulullah, jawab baginda Rasulullah SAW, wanita itu selalu menyakiti tetangga dengan lidahnya. (Tidak ada kebaikan lagi baginya) dia adalah ahli neraka.

Kenapa ? sebab ibadah tak berbuah. Jadi orang yang menyakiti orang lain, ibadahnya tidak melahirkan akhlak.

Sementara itu satu hari Rasulullah SAW bercerita di depan sahabat, bahwa tidak lama lagi akan datang seseorang di majlis ini, dia ahli syurga. Kalau Rasulullah SAW berkata, dia itu ahli surga, maka itu pasti ahli syurga. Jadi sahabat menunggu siapa yang akan datang. Tak lama kemudian datang seseorang. Sahabat banyak yang tidak kenal. Setelah kuliah, sahabat ada yang ingin mengambil perhatian, apa amalannya sampai Rasulullah sebut dia ahli syurga. Sahabat itu mengikuti sampai ke rumahnya dan meminta izin untuk bermalam. Sahabat ingin melihat apa amalannya sehingga Rasulullah sebut ahli syurga. Jadi setelah diikuti sepanjang malam, tidak ada yang istimewa, shalat sunat tak dibuat, tahajud pun tak dibuat. Lepas subuh sahabat bertanya, waktu kuliah semalam Rasulullah berkata, sebelum saudara datang, sebentar lagi akan datang seorang ahli syurga. Saya ingin tanya apa amalan saudara, sampai dapat dikatakan ahli syurga. Jawab orang itu, saya bukan saja tidak ada hasad dengki dengan orang, niat untuk hasad pun tidak ada. Jadi ibadah yang sedikit berbuah.

Sedangkan ibadah yang ketiga adalah bentuk ibadah yang lebih luas lagi. Setiap kerja akan menjadi ibadah apabila menempuh lima syarat. Misalnya di bidang ekonomi, sains teknologi, pendidikan, pemerintahan, dll. Jelaslah bagi kita bahwa ibadah ini akan melahirkan pembangunan fisik. Inilah yang dikatakan ada keseimbangan di antara pembangunan rohaniah dan fisik.

Bagaimana yang disebut seimbang ? Bila kita melaksanakan ibadah yang pertama dan kedua artinya kita melahirkan akhlak yang mulia, kemudian melaksanakan ibadah yang ketiga dengan menempuh 5 syarat, maka melahirkan pembangunan fisik. Kalau umat Islam benar-benar mengikuti kaedah itu maka tentulah Islam akan berjaya memakmurkan dunia. Tetapi selagi kita masih mengikuti sistem orang lain, bukan kejayaan yang dicapat bahkan berkrisis sesama sendiri.

Setiap usaha ikhtiar kita akan jadi ibadah bila menempuh 5 syarat, banyak perkara yang kita tidak faham selama ini sudah dapat difahami. Apa yang kita fahami melalui kaedah 5 syarat ini :

1. Kaedah 5 syarat membuktikan bahwa kemajuan dunia dan kemajuan akhirat tidak terpisah, atau ibadah dan kemajuan tidak terpisah. Buktinya kalau kita menguruskan kedai dengan menempuh 5 syarat, bukankah itu kemajuan dunia. Dia dapat maju di bidang ekonomi, bahkan apabila dia menempuh 5 syarat, Allah nilai dengan syurga. Mana yang dikatakan terpisah di antara kemajuan dunia dan akhirat.

2. Setelah kita mengetahui tentang kaedah 5 syarat ini, maka salahlah pandangan umum selama ini yang menganggap 50 % dunia, 50 % akhirat. Mana ada 50-50 dalam Islam. Dalam Islam kemajuan dunia itulah juga kemajuan akhirat.

3. Dengan kaedah 5 syarat maka nampaklah pada kita keindahan Islam. Satu perkara kita buat, mendapat dua keuntungan, untung dunia dan untung akhirat.

4. Pembangunan yang ditegakkan, baik di bidang sains teknologi, pendidikan dsb., itu merupakan buah. Buah yang lahir ada pohonnya, yaitu karena umat Islam menegakkan hukum-hukum dan inadabh kepada Allah dalam kehidupan. Contohnya yang membuat perniagaan dengan membuka kedai karena tuntutan fardhu kifayah. Bila maju kedai itu artinya dia telah membangun kemajuan di bidang ekonomi.

5. Kalau begitu, semakin banyak umat Islam beribadah dengan cara yang ketiga, maka semakin banyaklah kemajuan umat Islam. Akhirnya umat Islam dapat berdikari tanpa bersandar nasib dengan tamadun orang kafir. Sebaliknya jika umat Islam lalai menegakkan ibadah bentuk yang ketiga maka semakin kurang kemajuan yang dicapai oleh umat Islam. Akhirnya umat Islam akan selamanya bersandar nasib dengan orang yang bukan Islam dan sampai kapanpun umat Islam akan hina diperhambakan orang.

Justru itulah kalau kita fahami maka ajaran Islam akan terlihat cantik, di samping kita mendapat kemajan di dunia, juga mendapat kemajuan di akhirat. Kemajuan yang dicapai tidak menimbulkan krisis diantara sendiri. Tetapi kalau kita tidak dapat memahami ajaran Islam dan lalai pula mengamalkannya, maka kita tidak akan mendapat kemajuan walaupun kita usahakan, sebaliknya kita bahkan akan berkrisis diantara kita sendiri.

PENYEBAB RUSAKNYA MANUSIA

2009-01-05T07:30:00.000-08:00

Manusia rusak banyak sebabnya. Ada sebab luaran dan ada sebab dalaman. Ada sebab lahir dan ada sebab batin. Namun kalau semua sebab-sebab itu dianalisa, penyebabnya dapat dirangkumkan ke dalam tiga perkara yang pokok.

Pertama karena manusia sudah kehilangan Tuhan.
Kedua karena ketandusan kepimpinan dan
Ketiga karena sistem hidup manusia sudah punah ranah.

1. Manusia Sudah Kehilangan Tuhan

Manusia umumnya sudah kehilangan Tuhan. Manusia sudah melupakan Tuhan. Tuhan sudah tidak lagi menjadi teras dan pegangan dalam hidup manusia.Tuhan sudah tidak lagi menjadi tujuan hidup manusia. Dalam banyak hal, Tuhan diketepikan dan dikesampingkan. Tuhan tidak diletakkan dihadapan. Manusia sudah tidak merujuk lagi kepada Tuhan.Manusia sudah tidak patuh lagi kepada hukum-hakam dan peraturan Tuhan. Malahan hidup manusia bukan lagi untuk Tuhan.

Manusia sudah tidak cinta dan tidak takut dengan Tuhan.Tempat Tuhan telah digantikan dengan tuhan-tuhan palsu yang lain. Secara sadar atau tidak, Tuhan telah digantikan dengan dunia, dengan pangkat dan kuasa, dengan harta benda dan kekayaan, dengan uang, dengan nama dan glamour, dengan populariti, kemasyhuran dan sebagainya. Untuk ini semualah tujuan manusia hidup, bukan lagi untuk mendapat Tuhan.

Sampai orang agama yang lahirnya nampak seperti kuat beragama juga kehilangan Tuhan. Dalam solat mereka, tidak ada Tuhan. Dalam puasa mereka tidak ada Tuhan. Dalam zakat dan haji mereka tidak ada Tuhan. Dalam wirid, zikir dan bacaan Quran mereka juga sudah tidak ada Tuhan. Paling baik, mereka mengejar pahala dan fadilat, bukan Tuhan. Pahala dan fadhilat jadi tujuan, bukan Tuhan.Mereka hanya membesarkan syariat, bukan membesarkan Tuhan. Di samping itu, ramai juga orang agama yang mengejar nama dan jawatan diatas ilmu dan amalan agama mereka.

Segala apa yang manusia fikirkan, segala apa yang manusia maukan dan segala apa yang manusia rasakan, kesemuanya tertumpu kepada matlamat material dan keperluan hidup didunia semata-mata. Bukan untuk mengabdikan diri, berbakti atau untuk mendapat redha, rahmat, kasih sayang dan keampunan Tuhan.

Manusia sudah tidak yakin lagi dengan Tuhan. Sudah tidak tawakkal, tidak berserah diri dan tidak bergantung harap dengan Tuhan. Manusia menyangka seolah-olah Tuhan itu tidak ada peranan dalam hidup mereka. Mereka menganggap Tuhan tidak relevan dalam hidup mereka. Kalaupun lidah mereka tidak menyebut tetapi tindak tanduk dan amalan mereka membuktikannya. Mereka lupa dengan firman Allah SWT:

Maksudnya: Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdi diri kepada-Ku. (Az-Zariat:56)

Ramai manusia percaya kepada Tuhan. Tetapi mereka hanya sekedar percaya saja. Orang Yahudi percaya Tuhan.Orang Nasrani percaya Tuhan. Orang Hindu pun percaya Tuhan. Malahan, kalau ditanya kepada setiap manusia dimuka bumi, siapakah yang menjadikan alam ini? Mereka semua akan berkata bahwa Tuhan yang menjadikannya. Tetapi percaya bukan satu keyakinan. Percaya bukan suatu itiqad. Percaya saja tidak cukup sebagai aqidah dan pegangan. Yang sedihnya, ramai orang Islam sendiri baru sekedar percaya dengan Tuhan. Ia belum menjadi aqidah atau pegangan. Mereka percaya Tuhan itu ada tetapi wujudnya Tuhan itu tidak memberi apa-apa kesan kepada tujuan dan cara hidup mereka. Mereka percaya Tuhan itu ada tetapi dalam kehidupan seharian, mereka bertindak seolah-olah Tuhan itu tidak wujud.

Mereka ini termasuk golongan orang-orang yang kehilangan Tuhan. Bilamana manusia melupakan Tuhan, maka Tuhan pun melupakan mereka. Bilamana manusia memutuskan hubungan mereka dengan Tuhan, maka Tuhan pun berlepas diri dari mereka. Tinggallah manusia terumbang-ambing dalam arus kehidupan dunia. Tuhan tidak memimpin mereka lagi. Tuhan tidak membela mereka lagi. Manusia hanyut dalam kesesatan dan dibawa arus menuju kehancuran. Hidup manusia menjadi kucar-kacir, kelam-kabut dan haru-biru. Manusia dilanda berbagai gejala dan penyakit sosial. Hilang kasih sayang. Penyebab Rusaknya Manusia Hilang perpaduan. Manusia bergaduh dan berperang. Jenayah berleluasa. Timbul kezaliman, penindasan dan tekan-menekan sehingga manusia cemas dan ketakutan. Perangai manusia tidak ubah seperti hewan. Ini semua adalah akibat manusia meninggalkan Tuhan.

Manusia hilang tempat mengadu. Hilang tempat merujuk. Hilang tempat berserah dan bergantung harap. Hilang tempat meminta pertolongan. Alangkah ruginya manusia kalau sudah kehilangan Tuhan.

Ada sebuah kisah yang berlaku kepada Syeikh Abdul Qadir Jailani. Dia didatangi oleh pemuka-pemuka kota Baghdad untuk diajak bersama dalam satu majlis ibadah malam secara beramai-ramai. Dia menolak tetapi pemuka-pemuka tersebut berkeras juga mengajak beliau hadir. Untuk dapat berkat, kata mereka. Akhirnya, dengan hati yang berat, Syeikh Abdul Qadir bersetuju untuk hadir.

Pada malam berkenaan, di satu tempat yang terbuka, beratus-ratus orang hadir dengan melakukan ibadah masing-masing.Ada yang bersolat. Ada yang berwirid. Ada yang membaca Quran. Ada yang bermuzakarah. Ada yang bertafakur dan sebagainya. Syeikh Abdul Qadir duduk di satu sudut dan hanya memerhatikan gelagat orang-orang yang beribadah itu.

Di pertengahan malam, pihak penganjur menjemput Syeikh Abdul Qadir untuk memberi tazkirah. Dia coba mengelak tetapi didesak berkali-kali oleh pihak penganjur. Untuk dapat berkat, kata mereka lagi. Akhirnya dengan hati yang sungguh berat, Syeikh Abdul Qadir bersetuju.

Tazkirah Syeikh Abdul Qadir ringkas dan pendek saja.Dia berkata: Tuan-tuan dan para hadirin sekelian. Tuhan tuan-tuan semua berada di bawah tapak kaki saya.

Dengan itu, majelis terkejut dan menjadi gempar dan riuh rendah.Para hadirin terasa terhina dan tidak puas hati.Bagaimanakah seorang Syeikh yang dihormati ramai dan terkenal dengan ilmu dan kewarakannya bisa berkata begitu terhadap Tuhan mereka. Ini sudah menghina Tuhan. Mereka tidak sanggup Tuhan mereka dihina sampai begitu rupa.

Mereka sepakat hendak melaporkan perkara itu kepada pemerintah. Apabila pemerintah dapat tahu, diarahnya kadhi untuk menyiasat dan mengadili Syeikh Abdul Qadir dan jika diadapati bersalah, hendaklah dihukum pancung.

Pada hari pengadilan yang dibuat di khalayak ramai,Syeikh Abdul Qadir dibawa untuk menjawab tuduhan.

Kadhi bertanya, Benarkah pada sekian tempat, tarikh dan masa sekian, Tuan Syeikh ada berkata di khalayak ramai bahwa Tuhan mereka ada di bawah tapak kaki Tuan Syeikh?

Dengan tenang Syeikh Abdul Qadir menjawab, Benar, saya ada kata begitu.

Kadhi bertanya lagi, Apakah sebab Tuan Syeikh berkata begitu?

Jawab Syeikh Abdul Qadir , Kalau tuan kadhi mau tahu, silalah lihat tapak kaki saya.

Maka kadhi pun mengarahkan pegawainya mengangkat kaki Syeikh Abdul Qadir untuk dilihat tapak kakinya. Ternyata ada duit satu dinar yang melekat di tapak kakinya. Kadhi tahu Syeikh Abdul Qadir seorang yang kasyaf.

Fahamlah kadhi bahawa Syeikh Abdul Qadir mau mengajar bahwa semua orang yang beribadah pada malam yang berkenaan itu sebenarnya tidak beribadah karena Tuhan. Tuhan tidak ada dalam ibadah mereka. Hakikatnya, mereka tetap bertuhankan dunia yang duit satu dinar itu menjadi lambang dan simbolnya.

Kalau di zaman Syeikh Abdul Qadir Jailani pun manusia sudah hilang Tuhan dalam ibadah mereka, apalah lagi di zaman ini. Itu dalam ibadah. Kalau dalam hidup seharian, sudah tentu Tuhan tidak langsung diambil kira.

2. Manusia Ketandusan Kepimpinan

Manusia sudah tidak terpimpin lagi karena manusia sudah ketandusan kepimpinan. Oleh itu, manusia hanyut dan sesat dalam kehidupan ini tanpa menuju ke sesuatu arah yang tertentu dan tidak dapat memenuhi tujuan dan maksud mengapa manusia itu dijadikan. Manusia sudah tidak berfungsi sebagai manusia lagi.

Pemimpin yang ada di dunia sekarang sebenarnya bukan pemimpin. Obama bukan seorang pemimpin. Blair juga bukan seorang pemimpin. Begitu juga dengan Putin, Musharaf dan Hosni Mubarak. Mereka bukan pemimpin. Paling tinggi mereka itu hanya pentadbir. Mereka mentadbir hal-hal negara,keuangan, khazanah dan ekonomi negara. Mereka hanya memenuhi keperluan lahir dan tidak langsung mengambil berat tentang keperluan rohani rakyat.

Pemimpin dalam Islam bukan sekedar menyelesaikan keperluan lahir. Yang lebih penting ialah keperluan rohani. Pemimpin dalam Islam bertanggungjawab mendidik dan membina keinsanan rakyat. Membawa rakyat kepada Tuhan.Mengajar mereka supaya cinta, takut, taat dan patuh kepada Tuhan. Pemimpin dalam Islam berkewajiban menjaga kehidupan beragama rakyat dan menjadikan rakyat baik, beriman dan bertaqwa.

Soal keperluan lahir juga penting tetapi ia jatuh nomor dua. Dalam Islam, memimpin itu seperti membuat kerja Rasul. Rasul itu sebenarnya pemimpin. Siapa yang membuat kerja-kerja rasul juga dianggap sebagai pemimpin. Pemimpin seperti inilah yang sudah tidak ada lagi. Selagi pemimpin seperti ini tidak ada dan tidak dicari, maka selagi itulah hidup manusia akan menjadi rusak dan kucar kacir.

Para pentadbir dan pemimpin dunia seperti yang ada sekarang tidak mampu memimpin. Mereka tidak mampu membina keinsanan rakyat, membawa rakyat kepada Tuhan atau menjadikan rakyat orang-orang yang beriman dan bertaqwa.

Mana mungkin mereka mampu berbuat demikian dalam keadaan mereka sendiri pun tidak terpimpin. Keluarga mereka sendiri pun kucar-kacir.Mereka ini hanya akan melalaikan dan merosakkan keinsanan rakyat. Mereka ini hanya akan membawa manusia kepada dunia dan menjauhkan mereka dari Tuhan dan dari akhirat.

Paling baik, mereka hanya bisa membawa pembangunan dan kemajuan lahiriah dan membina ekonomi negara dan rakyat. Mungkin rakyat bisa hidup dengan senang. Tetapi kebahagiaan manusia bukan terletak kepada kesenangan hidup.Ia terletak kepada jiwa yang terisi dan fitrah yang terlaksana.

Keperluan fitrah manusia yang utama ialah keinginan berTuhan, keinginan menyembah, taat, patuh dan mengabdi diri kepada Tuhan. Apabila hati-hati manusia terisi dengan dunia dan hidup mereka bermatlamatkan dunia, maka nafsu mereka akan bermerajalela dan dunia akan menjadi rebutan. Memang dunia itu bahan rebutan dan penyebab pecah belah dan pemusnah kasih sayang. Manusia akan berebut-rebut dunia, menekan dan menindas seperti anjing yang berebut bangkai. Akhirnya manusia akan bergaduh, berkelahi dan bunuh-membunuh.Tidak ada kasih sayang dan perpaduan.

3. Sistem Hidup Manusia Sudah Punah

Sistem hidup manusia di muka bumi ini tidak lagi berteraskan syariat Tuhan. Ia adalah hasil dari ciptaan akal manusia yang begitu dhaif dan lemah. Sistem yang kononnya dirancang untuk kebaikan dan kebahagiaan manusia itu telah makan tuan dan telah merusakkan dan mengkucar-kacirkan kehidupan manusia itu sendiri.

Di antaranya:

1. Sistem pendidikan sekular yang hanya bertujuan dunia telah merosakkan akhlak manusia. Manusia hilang akhlak kepada Tuhan dan hilang akhlak terhadap sesama manusia. Manusia menjadi pencinta dan pemburu dunia.Manusia menjadi jahat, sombong, bakhil, hidup nafsu-nafsi,zalim dan pentingkan diri sendiri. Walhal sistem pendidikan Islam membawa manusia kepada Tuhan dan membina jiwa serta akhlak manusia. Hasilnya, manusia menjadi baik, berguna, bertolong-bantu dan berkasih sayang.

2. Sistem ekonomi ciptaan manusia terutama sistem kapitalis hanya mementingkan untung tidak kira dengan cara apa.Tidak kira sama ada hasil atau khidmat ekonomi itu perkara yang sia-sia, maksiat dan merusakkan orang atau ia menindas pekerja untuk mendapat untung berlipat ganda atau mubazir atau merosakkan moral manusia dalam iklan untuk menjual barang. Berlaku monopoli, oligopoli,kartel, menetapkan harga yang menekan dan berlebihan yang menyusahkan manusia serta berbagai-bagai lagi hanya karena hendakkan keuntungan yang banyak.Walhal sistem ekonomi Islam menekankan khidmat kepada masyarakat dan membekalkan keperluan masyarakat sebagai suatu ibadah dan tanda kasih sayang. Segala kegiatan ekonomi tidak terkeluar dari syariat dan hukum hakam Tuhan dan tidak lari dari tujuan untuk mendapat keredhaan Tuhan.

3. Sistem kebudayaan berteraskan nafsu telah melalaikan dan merosakkan akhlak manusia terutama muda-mudi. Mudamudi diajak menghayati rock, pop, metal, berpoya-poya, bergaul bebas dan berjinak-jinak dengan arak dan narkoba.Hasilnya, moral muda-mudi runtuh. Timbul bohsia, bohjan, anak luar nikah, buang anak, penagihan narkoba dan macam macam lagi. Walhal sistem kebudayaan Islam membawa manusia kepada mengenal, mencintai dan takutkan Tuhan dan merindui hari akhirat. Menginsaf dan menyadarkan manusia tentang tanggungjawab mereka sebagai hamba dan khalifah Tuhan. Menyegarkan dan menghidupkan jiwa mereka.

Kalau hidup manusia mau dibetulkan, tidak dapat tidak,ketiga-tiga perkara ini perlu ditangani.
Pertama, manusia perlu dibawa kepada Tuhan. Manusia mesti mula mengenal dan takut pada Tuhan. Kedua, pemimpin yang sejati yang bisa mendidik manusia perlu dicari. Ketiga, sistem hidup manusia yang sudah punah ranah ini perlu dibaiki dan perlu mengikut peraturan hukum-hakam dan mengikut cara yang Tuhan mau.

Namun, di antara ketiga-tiga perkara ini, pemimpin sejati itulah yang perlu didapatkan dahulu. Karena pemimpinlah yang akan dapat membawa kita kepada Tuhan dan pemimpin jugalah yang akan dapat membuat perubahan dan memperbaiki sistem hidup kita. Kita tidak akan dapat mengenal Tuhan tanpa ada pemimpin yang memperkenalkan Tuhan kepada kita. Dan sistem hidup kita tidak akan berubah dengan sendiri tanpa ada pemimpin yang berusaha mengubahkannya.

BAGAIMANA MENDIDIK MANUSIA

2009-01-04T12:01:00.001-08:00

Mendidik manusia bermaksud mendidik insaniahnya. Insaniah manusia pula terdiri daripada empat elemen iaitu akal, roh atau hati, nafsu dan fisikal atau jasmani. Keempat-empat elemen inilah yang perlu dididik dan dibangunkan. Hasil dari pendidikan insaniah, lahirlah kemajuan insaniah ataupun apa yang kita namakan pembangunan insan. Apabila insan telah terbangun, lahirlah akhlak yang baik, manusia yang jujur, berkasih sayang, pemurah, takutkan Tuhan, bertaqwa, mengutamakan orang lain, yang bisa berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat padanya dan berbagai-bagai lagi sifat mulia. Sementara dari pendidikan material atau kebendaan maka terhasillah kemajuan lahiriah dan kemajuan fisikal.

Sumber dan Dasar Mendidik Manusia

Untuk membangunkan insaniah dan mendidik manusia ini, asas-asas didikan dan dasar-dasarnya telah Tuhan nyatakan di dalam A1 Quran:

Maksudnya: “Serulah manusia ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasehat yang baik dan berbahaslah dengan mereka secara yang baik.” (An Nahl: 125)

Berdasarkan ayat di atas, Tuhan menerangkan bahwa hendaklah kamu mengajak manusia kepada Tuhanmu. Artinya, mengajak kepada syariat, aqidah dan juga tasawufnya atau akhlaknya. Seterusnya untuk menegakkan kebenaran, menegakkan jemaah, ekonomi, kebudayaan dan sebagainya hendaklah melalui tiga dasar yang utama:

1. Bil Hikmah (dengan hikmah)

2. Bil Mauizatul Hasanah (dengan nasehat yang baik)

3. Wajadilhum billati hiya ahsan (berbahas dengan cara yang baik)

Berdasarkan kepada tafsiran ayat di atas, di sini asas dan dasar-dasar sistem pendidikan Islam yang disebutkan itu dikembangkan dan diperluaskan supaya teknikalnya dapat difahami dan ianya dapat digunakan sebagai panduan.

1. Bil Hikmah (Dengan Hikmah)

Maksud hikmah ialah ilmu di dalam ilmu. Iaitu hati yang senantiasa dipimpin oleh Tuhan. Artinya orang yang hendak mendidik orang lain itu hatinya senantiasa dipimpin. Ilmunya sangat mendalam dan seni. Ilmunya bagai lautan dan berlapis-lapis. Ia faham mengenai ilmu akal, roh atau hati, nafsu dan jasad. Orang yang tidak ada hikmah, ia akan mendidik secara kasar saja. Manusia susah untuk melakukan perubahan. Didikannya tidak membuahkan hasil yang diharapkan.

Justru itu, untuk mendidik manusia kepada Tuhan, mendidik manusia kepada syariat Tuhan dan mendidik insaniah kepada berakhlak, ilmu hikmah mestilah ada. Pendidik itu sendiri perlu benar-benar tahu dan memahami mengenai manusia, iaitu akalnya, minatnya, kekuatan berfikirnya, kecenderungannya, bakatnya, nafsunya dan fisiknya. Ia faham tentang psikologi manusia. Supaya teknik-teknik yang diaplikasikan dalam pembelajaran dan pendidikan mendatangkan kesan kepada pelajar. Pendidik yang berhasil ialah pendidik yang benar-benar memahami dasar yang pertama ini iaitu bil hikmah. Ia benar-benar faham empat elemen dalam diri manusia iaitu:

1. Memahami akal manusia

2. Memahami roh atau hati manusia

3. Memahami nafsu manusia

4. Memahami fisikal atau jasad manusia

2. Bil Mauizatul Hasanah (Dengan Nasehat yang Baik)

Setelah seorang pendidik mempunyai hikmah, iaitu memahami ilmu mengenai manusia tentulah dia hendak memulakan pendidikan. Di sini timbul persoalan cara pendekatan dan teknik mana yang hendak digunakan? Apabila merujuk kepada Al Quran, kaedah (method), pendekatan atau uslub perlaksanaan pendidikan inilah yang dikatakan ‘Mauizatul Hasanah’ yang berarti nasehat-nasehat yang baik. Oleh itu, dalam mendidik perlu menggunakan nasehat-nasehat yang baik yang bisa kita pelajari dari Al Quran seperti berikut:

Role Model

Seorang pendidik yang bercita-cita hendak mendidik manusia mestilah menjadi role model kepada murid-muridnya di dalam semua sudut kehidupan. Rasulullah SAW adalah contoh terbaik kepada umat. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya pada diri Rasulullah ada contoh yang baik untuk kamu bagi sesiapa yang mengharapkan Allah dan hari Akhirat.” (Al Ahzab: 21)

Sejarah Rasulullah SAW juga bisa menjadi panduan bagaimana role model itu berlaku. Suatu hari seorang ibu datang menemui Rasulullah SAW bersama anaknya. Dia mengadu kepada baginda perihal anaknya yang terlalu suka makan manisan. Anehnya, Rasulullah SAW tidak memberi apa-apa nasehat tetapi meminta ibu itu menemuinya kembali di minggu depan.

Seminggu kemudian ibu tersebut menemui Rasulullah SAW bersama anaknya, lalu baginda berkata, “Wahai anak, kurangkan makan manisan.” Ibu itu terus berkata, “Wahai Rasulullah, kalau itu saja yang ingin tuan ucapkan, mengapa tidak disebut saja minggu kemarin.” Rasulullah SAW menjawab, “Sebenarnya saya juga sukakan manisan tetapi oleh karena ingin menasihati anak ini, sudah seminggu saya tidak makan manisan.” Begitulah Rasulullah, dalam soal sekecil itu pun, baginda sendiri melaksanakan dahulu apa yang ingin baginda ucapkan.

Oleh itu, seorang pendidik mesti menjadi role model kepada orang yang hendak dia didik:

1. Kalau hendak kenalkan orang dengan Tuhan, pendidik perlu mengenal Tuhan dahulu.

2. Jika hendak suruh orang cintakan Tuhan, pendidiklah perlu mencintai-Nya dahulu.

3. Kalau hendak menyuruh orang takutkan Tuhan, pendidiklah yang perlu takut Tuhan dahulu.

4. Jika hendak membaikkan orang, pendidik perlu baik dahulu.

5. Kalau hendak suruh orang berakhlak, pendidik perlu berakhlak dahulu.

Allah mencela orang yang mengajak manusia ke arah kebaikan tetapi dia sendiri tidak mengamalkannya sepertimana firman-Nya:

Maksudnya: “Adakah kamu menyuruh manusia berbakti dan kamu lupakan dirimu sendiri sedangkan kamu membaca kitab. Mengapa kamu tidak berfikir?” (Al Baqarah: 44)

Bahkan Allah amat murka kepada orang yang hanya pandai berkata-kata tetapi tidak pandai mengkota. Firman Allah:

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan sesuatu yang kamu tidak berbuat, amat besar kebencian di sisi Allah bila kamu mengatakan apa yang tidak kamu lakukan.” (As Saff: 2-3)

Di dalam kitab Matan Zubad disebutkan:

Maksudnya: “Orang alim yang tidak beramal dengan ilmunya akan diazab lebih dahulu daripada penyembah berhala.”

3. Wajadilhum Billati Hiya Ahsan (Berbahas dengan Cara yang Baik)

Kita perlu tahu, di dalam pendidikan, kita juga akan berhadapan dengan golongan dewasa yang cerdik dan berpelajaran. Mereka pula terikat dengan bermacam-macam ideologi dan anutan agama. Contohnya profesor atau ahli falsafah yang berfahaman sosialis, kapitalis atau sebagainya. Bukan suatu yang mudah bagi pejuang dan pendidik untuk membawa mereka kepada Tuhan. Untuk membuatkan mereka faham, cinta dan takut Tuhan sehingga mereka terasa bangga dengan syariat Tuhan. Dengan itu pejuang dan pendidik mesti menguasai ilmu akal yang bersifat falsafah.

Oleh karena di dalam pendidikan ini, kita akan berhadapan dengan berbagai golongan penganut agama dan ideologi, sudah semestinya kita harus faham segala macam ilmu. Seorang murabbi mesti faham ilmu politik, ilmu masyarakat, ilmu manusia, ilmu psikologi, ilmu kebudayaan, isu-isu semasa, hal-hal dunia dan lain-lain. Sebab bila timbul perbincangan terhadap sesuatu isu, mereka ada pandangan dan kita bisa menangkis hujah mereka. Contohnya, bila timbul perbincangan tentang Tuhan, kalau mereka menolak Tuhan, kita ada hujah. Begitu juga bila mereka menolak syariat, kita bisa menangkis hujah mereka dengan hujah kita.

Sekiranya begitu gambaran seorang murabbi yang hendak mendidik seseorang atau sesuatu kelompok atau bangsa kepada Tuhan, supaya manusia cinta dan takut kepada Tuhan, supaya manusia berakhlak dan membangun mengikut kehendak Tuhan, artinya seorang pendidik yang ingin berhasil mesti terlebih dahulu memiliki ilmu hikmah, ilmu kaedah mendidik dan mampu menguasai ilmu yang lain secara meluas.

Hari ini para pendakwah, ulama-ulama, para pendidik, ustaz-ustaz, ilmunya sangat singkat, dangkal dan terbatas. Sedangkan ramai di kalangan mereka yang hafaz Al Quran dan tidak kurang juga yang hafaz Hadis. Tapi malangnya apa yang mereka keluarkan hanyalah terjemahan semata-mata. Mereka tidak mengikut kaedah mauizatul hasanah (nasehat-nasehat yang baik) dan juga kaedah wajadilhum billati hiya ahsan (berbahas dengan cara yang baik). Mereka tidak mengikut perkembangan dan isu semasa. Walhasil, setelah 30 tahun menjadi pendidik dan menjadi pendakwah, tidak ada seorang pun yang masuk Islam di tangan mereka.

Bagi jemaah Islam pula, dari mula jemaah itu dibangunkan, setelah 30 tahun berjuang, mampu pula menarik 100 ribu orang ahli tetapi sebuah model kedai kecil pun masih belum terbangun. Apa yang tidak kena dengan mereka? Mereka asyik berjuang tetapi ilmu hikmah mereka lupakan dan ilmu kaedah perbincangan mereka ketepikan. Natijahnya (hasilnya), berpuluh tahun berjuang, tidak ada sebarang perubahan walaupun zaman terus berubah. Di sinilah kegagalan pejuang-pejuang Islam, walaupun sudah lama berjuang, musuh-musuh Islam sudah berkembang maju, mereka tetap di tempat yang lama. Akhirnya, timbul rasa sakit hati bila melihat pembangunan yang dibuat oleh musuh, sedangkan mereka berjuang bagi pihak Tuhan tetapi tidak membangun, maka marah dan mengamuklah mereka. Akhirnya mereka menjadi militan.

Apabila menjadi militan, hakikatnya mereka mengundang resiko yang lebih besar. Mereka akan ditekan oleh Amerika, Barat dan negara-negara musuh yang lain. Hasilnya umat Islam yang tidak bersalah pun dipersalahkan. Musuh tidak akan melepaskan peluang yang ada maka seluruh umat Islam dituduh militan. Agama Islam dan pejuangnya sering dikaitkan dengan pengganas manakala umat Islam terus-menerus menerima tekanan.

Sebagai kesimpulan, untuk membangunkan insaniah manusia hingga benar-benar menjadi hamba dan khalifah Allah yang mampu memakmurkan dunia ini dengan pembangunan dan kemajuan yang bersih tanpa kekotoran bukanlah suatu kerja yang mudah. Hanya utusan Tuhan yang terdiri dari kalangan rasul dan mujaddid saja yang mampu memikul tugas ini. Sekiranya ulama-ulama yang lain faham hal ini, mereka tidak akan membuka gelanggang dan wadah sendiri. Mereka akan ikut mujaddid.

Sewaktu ada rasul, walaupun ada ulama, mereka wajib mengikut rasul. Begitu juga halnya di zaman adanya mujaddid, para ulama mesti mengikut mujaddid sekalipun mereka hafaz Al Quran dan Hadis. Perlu diingat, hanya mujaddid saja yang Tuhan janjikan. Tetapi pada hari ini, semua yang mendakwa dirinya ulama, ingin membuka wadah dan gelanggang perjuangan sendiri. Akhirnya tidak ada satu gelanggang pun yang berhail akibat tidak dapat memahami kehendak-kehendak Tuhan dalam hal-hal semasa. Sebahagian daripada mereka sebenarnya amat faham perlunya mengikut mujaddid tetapi nafsu sombong yang menghalang mereka daripada menerima kebenaran yang dibawa oleh mujaddid.

Demikianlah gambaran secara ringkas bagaimana mendidik insaniah manusia. Baru kita faham, untuk mendidik manusia bukan kerja yang mudah. Ia tidak semudah membangunkan material. Karena itulah membangunkan material bisa dibuat oleh sesiapa pun. Tetapi kerja membangunkan insaniah tidak boleh dilaksanakan oleh sebarang orang. Bagi orang yang faham kenyataan ini, dia mesti bersama orang Tuhan dan bersama mujaddid, barulah perjuangan mengenalkan Tuhan dan syariat-Nya akan berhasil.

A. Memahami Akal Manusia

2009-01-04T11:58:00.001-08:00

Secara umum, cara mendidik dalam satu kelas adalah sama tetapi secara individu, ada perbedaan berdasarkan minat seseorang yang agak berbeda dan kecenderungannya yang berbeda. Jika di peringkat sekolah tinggi, pengasingan perlu dibuat dengan mengambil kira bakatnya, minatnya, tahap IQ dan sebagainya.

Pendidik perlu memahami akal manusia. Semua peringkat akal, baik yang cerdik atau lemah, wajib mempelajari ilmu fardhu ain, sementara ilmu-ilmu lain seperti fardhu kifayah, yang sunat-sunat dan yang mubah, dipelajari mengikut kemampuan akal setiap pelajar. Semuanya mestilah diklasifikasikan. Mereka yang cerdik, diberi peluang belajar sepuas-puasnya karena mereka adalah aset bangsa dan negara. Jika ibu bapanya tidak berkemampuan, negara harus menanggung dan memberi mereka beasiswa. Anak-anak ini adalah aset negara iaitu aset bersama. Kalau tidak disokong dan dibantu, negara akan rugi. Pendidik juga perlu memahami peringkat-peringkat IQ pelajar. Ada yang sederhana dan ada yang baik. Kadang-kadang ada yang tinggi IQnya tetapi kehidupannya susah. Golongan ini perlu dibantu.

Peringkat-peringkat IQ Manusia

Seperti yang telah dikatakan, IQ manusia berperingkat-peringkat. Peringkat-peringkat tersebut umumnya boleh dikategorikan seperti berikut:

1. IQ istimewa atau genius.

Dalam bahasa Arab disebut ‘abqari’. IQ taraf pertama iaitu otak genius, ia melampaui cerdik. Bagi otak genius, kemampuannya bisa melahirkan teori baru dan ia tidak mengambil dari orang lain. Penemuan ilmu adalah dari dirinya sendiri, tidak kira dia Islam atau bukan Islam. Tegasnya, teori ini tidak ada pada orang lain. Penemuannya langsung tidak diambil dari orang lain. Ini dikatakan otak istimewa atau genius. IQ yang paling atas sekali. Di dalam istilah agama, orang IQ peringkat pertama ini adalah pembuat matan (falsafah dasar), seperti Imam Syafie, Imam Malik, Imam Hambali dan lain-lain imam mazhab.

2. IQ cerdik iaitu IQ peringkat kedua.

Ia tidak mampu melahirkan teori dan membuat penemuan ilmu baru tetapi hasil penemuan atau teori orang genius tadi bisa difahami dan bisa dihuraikan dengan lebih luas lagi. Dia bisa memahami sesuatu perkara yang mungkin tidak bisa difahami oleh orang lain. IQ peringkat ini luar biasa sebab bisa menghurai matan. Di dalam dunia ini tidak ramai orang yang mempunyai IQ cerdik seperti ini. Dalam bahasa Arab IQ cerdik ini disebut ‘zaka’. Orang yang cerdik ini dipanggil ‘zaki’. Contoh peringkat IQ yang kedua ini seperti Imam Sayuti, Imam Fakhrurrazi dan sebagainya.

3. IQ cerdik biasa atau cerdik sederhana iaitu IQ peringkat ketiga.

Orang yang mempunyai IQ cerdik biasa ini bisa memahami apa yang dihuraikan oleh orang IQ peringkat kedua tadi. Tetapi oleh karena tidak mampu memahami kesemuanya maka dikeluarkanlah saja apa yang benar-benar difahaminya. Di dalam mentafsirkan sesuatu ia menjadi berkurangan. Jika dia menulis, buku dan huraiannya lebih panjang. Dia dipanggil tukang syarah. Lazimnya mereka ini adalah penulis ‘hasyiah’.

4. IQ normal atau sederhana.

Peringkat IQ ini adalah IQ kebanyakan orang. Ini IQ peringkat awam.

5. IQ lemah

Yakni di bawah IQ orang awam. Peringkat ini disebut bodoh.

6. IQ paling bawah

Ia disebut dungu.

Jika pemimpin, pendidik dan ibu bapa faham tentang kategori IQ ini, maka setelah selesai fardhu ainnya, dalam berhadapan dengan ilmu fardhu kifayah, mereka sudah tahu di dalam kumpulan mana hendak diletakkan pelajar-pelajar atau anak-anaknya, sepadan dengan tahap-tahap IQ mereka. Adalah malang bagi satu bangsa kalau ada kanak-kanak yang tinggal di ujung kampung, miskin pula, keluarganya bukan orang terkenal atau bukan kroni orang pejabat, hanya mendapat pendidikan sekedar kelas 6 tetapi IQnya genius. Bila dewasa, dia hanya jadi petani saja. Itu adalah satu kerugian besar sedangkan dia adalah aset bangsa.

Begitu juga cerdik, iaitu IQ peringkat kedua dan ketiga. Kalau tidak disuruh mengaji dan diberi peluang belajar serta tidak mendapat pendidikan yang secukupnya, alangkah ruginya bangsa. Sebab itu, mana-mana negara yang tidak ada keadilan, hanya anak-anak kroni yang mendapat peluang. Yang bukan kroni tidak didorong dan tidak diberi peluang. Hanya belajar sekedar kelas enam. Ini merupakan suatu kerugian besar buat bangsa tersebut.

Inilah yang terjadi dalam negara yang tidak stabil politiknya. Anak-anak yang ibu bapanya berlainan aliran politiknya menjadi mangsa. Sebab itu, kadang-kadang kita lihat di universitas-universitas, tidak ditemui ramai ahli fikir. Sebabnya, orang-orang yang IQnya baik tetapi miskin, orang tidak peduli dan tidak masuk universitas. Kesannya, ramai yang berada di menara gading bukan dari golongan ahli fikir. Mereka itu dapat titel atau ijazah hanya karena bernasib baik mendapat peluang belajar. Kalau orang yang otaknya genius diberi peluang belajar di universitas, berapa banyak negara untung. Sebab itulah bangsa kita tidak ada ahli fikir. Tidak lahir pujangga dan pembuat kitab.

B. Memahami Nafsu Manusia

2009-01-04T11:55:00.000-08:00

Nafsu kalau tidak dididik ke arah kejahatan pun, dia tetap akan buat kejahatan. Allah telah nyatakan di dalam Al Quran:

Maksudnya: “Sesungguhnya nafsu itu sangat menyuruh kepada kejahatan.” (Yusuf: 53)

Betapalah kalau dididik ke arah kejahatan dan melalui sistem yang jahat. Malang bagi suatu bangsa yang nafsunya memang jahat, dididik, diasuh dan dipupuk pula ke arah kejahatan. Akan lahirlah orang pandai yang jahat, orang bodoh yang jahat, pemimpin yang jahat dan pendidik yang jahat. Ini lebih bahaya dari persoalan tidak kenal IQ tadi. Sebab itu nafsu perlu dikenali tahap-tahapnya dan tingkatannya. Nafsu wataknya memang jahat, kalau dibiarkan ia tetap jahat, betapalah kalau dididik ke arah kejahatan oleh sistem pendidikan yang jahat dan yang mengajar pun adalah orang jahat. Betapa jahatnya kejahatan yang akan berlaku. Jadi nafsu ini perlu dididik. Sebab itu Tuhan ingatkan kita tentang ini di dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Mereka yang berjuang ke jalan Kami, nescaya Kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Tuhan berserta dengan orang-orang yang berbuat baik.” (Al Ankabut: 69)

Sesiapa yang bermujahadah terhadap nafsu, ditingkatkannya daripada jahat kepada baik, maka Tuhan akan memberi petunjuk kepada jalan yang baik. Itu janji Tuhan. Sebab itu nafsu harus dididik. Nafsu adalah musuh utama manusia. Kedua baru syaitan. Nafsu musuh dalaman. Syaitan hanya musuh luaran. Tetapi aneh, manusia tidak pandang seperti itu. Berbeda pandangan manusia dengan pandangan Tuhan. Lihat sejarah ketika Rasulullah SAW balik dari peperangan Badar, Rasulullah bersabda:

Maksudnya: “Kita baru balik dari peperangan yang kecil kepada peperangan yang maha besar.” Para Sahabat bertanya: “Apakah peperangan yang maha besar itu ya Rasulullah?” Jawab baginda: “Perang melawan nafsu.” (Riwayat Al Baihaqi)

Sebab itu orang yang besarkan Tuhan akan memandang nafsu itu besar dan wajib diperangi. Nafsu itulah yang sangat menyusahkan. Sebab itu dalam ajaran Islam kita mesti bermujahadah dalam melawan nafsu.

Di dalam ajaran Islam, nafsu ada tujuh peringkat:

1. Nafsu Ammarah

Nafsu yang paling jahat dan paling zalim. Jika berbuat kejahatan, dia berbangga dengan kejahatannya. Kalau terpaksa susah karena kejahatannya, dia sanggup. Jika ada orang mengingatkannya tentang kejahatannya, dia akan menjawab, “Saya anak pemberani.” Bayangkanlah, kalau orang macam ini jadi pemimpin dan berkuasa.

2. Nafsu Lawwamah

Nafsu yang mencerca dirinya sendiri. Sentiasa kesal dengan diri sendiri. Tidak hendak berbuat jahat tetapi tidak mampu melawan nafsu. Bila melakukan kejahatan, sedih tapi buat lagi. Ada kalanya buat jahat sehingga dikenakan hukuman dalam penjara. Janji tidak buat lagi tapi buat juga. Rasa sedih lagi dan buat jahat bukan karena enak tapi lemah melawan nafsu. Walaupun sudah niat tidak mau buat lagi dan sudah kapok, namun terbuat juga lagi. Contohnya, ketika lalu di kebun orang, terlihat limau, rambutan dan sebagainya, walaupun sudah berazam tidak akan mencuri, tetapi ambil dan mencuri lagi. Orang nafsu di peringkat ini sudah mula sadar tetapi tidak mampu hendak melawan hawa nafsunya.

3. Nafsu Mulhamah

Arti pada lafaz ialah nafsu yang telah diberi ilham, sudah mulai dipimpin, diberi hidayah. Tuhan ambil perhatian sebab dia sudah mulai mendidik nafsunya. Apabila seseorang itu bersungguh-sungguh melawan nafsunya, atas belas kasihan Allah maka Tuhan akan pimpin. Oleh karena baru dididik, ibarat orang berjalan hendak menyeberang dan melintas jalan yang di tengah-tengah ada benteng, dia sudah berada di atas benteng. Ertinya dia sudah di atas batasan (border). Kalau tidak ada ribut atau ujian, jika mati insya-Allah selamat. Sebab sudah di atas batas tapi belum sampai ke seberang. Namun masih dalam bahaya karena apabila datang ribut, dia mungkin berbalik semula. Atau bila ujian datang, walaupun tidak jatuh tetapi sudah mulai goyang. Orang di atas border ini tidak dikatakan tenang, masih dalam keadaan bahaya. Baru diberi ilham. Bila sudah sampai ke seberang barulah, masuk kawasan selamat dan barulah dikatakan tenang.

4. Nafsu Mutmainnah

Istilah mutmainnah bermaksud tenang, tidak digugat oleh kesenangan dan kesusahan, tidak digugat oleh sehat atau sakit, orang hina atau orang puji. Semuanya sama saja. Pujian orang tidak menyebabkan hati terasa senang dan tidak berbunga. Orang keji, tidak terasa sakit. Tidak ada perasaan hendak marah atau berdendam. Sebab hatinya sudah tenang, perkara positif atau negatif tidak mengganggunya. Orang ini sudah menjadi wali kecil, sudah naik di atas level orang soleh. Nafsu peringkat ini sudah sampai ke kawasan selamat, tidak terganggu lagi. Maka Tuhan mengalu-alukan ketibaannya, dengan ayat:

Maksudnya: “Wahai nafsu (jiwa) yang tenang (suci). Kembalilah kamu kepada Tuhanmu, dengan (hati) redha dan diredhai (Tuhan). Maka masuklah kamu dalam golongan hamba-hamba-Ku. Dan masuklah kamu ke dalam Syurga-Ku.” (Al Fajr: 27-30)

Dari ayat ini, seolah-olah Tuhan tidak sabar hendak menyambut tetamu-Nya: “Mari-mari, cepat-cepat Aku tidak sabar, Aku hendak jumpa engkau ini.”

Kemudian, dalam ayat tadi, Tuhan berfirman:

Maksudnya: “Kembalilah dalam keadaan redha kepada Aku, dan Aku redha dengan engkau.” (Al Fajr: 28)

Tuhan mengalu-alukan dan kalau mati pada waktu itu, dia selamat. Oleh karena dia sudah selamat, sebab itulah Tuhan menyeru. Manakala bagi orang yang nafsunya belum selamat, dia akan mati dalam keadaan jikalau Tuhan hendak azab pun bisa, hendak diampunkan pun bisa.

Semuanya atas sebab keadilan Tuhan. Kalau kita hendak mengharapkan kekuatan diri sendiri, bimbang tidak selamat. Sebab itu kita mesti mencari kekuatan lain. Di antaranya perbanyakkan selawat, berbuat baik, bertawasul dengan guru-guru dan lain-lain, mudah-mudahan itu menyelamatkan. Allah berfirman:

Maksudnya: “Bergaullah dengan hamba-hamba-Ku (iaitu para rasul, para nabi dan wali-wali), dan masuklah ke Syurga-Ku.” (Al Fajr: 29-30)

Artinya, cari-carilah sebab untuk mendapatkan rahmat dari Allah SWT. Bila mencapai peringkat nafsu mutmainnah, barulah selamat. Nafsu-nafsu di bawah daripada peringkat itu tidak selamat.

5. Nafsu Radhiah

Orang yang berada di peringkat nafsu radhiah ini, dia meredhai apa saja yang Allah takdirkan kepadanya. Ia terhibur dengan ujian. Ia merasakan ujian adalah hadiah dari Tuhan. Bila orang menghinanya, dia berterima kasih kepada Tuhan dan dia rasa bahagia. Sebab itu mereka yang berada di maqam ini, bila kena pukul, mereka rasa puas. Bila ditampar, seolah-olah minta ditampar lagi. Nafsunya sudah jadi malaikat.

6. Nafsu Mardhiah

Orang yang berada di peringkat nafsu ini ialah apa saja yang mereka lakukan mendapat keredhaan Tuhan. Mereka inilah yang disebut dalam Hadis Qudsi: “Mereka melihat dengan pandangan Tuhan, mendengar dengan pendengaran Tuhan, berkata-kata dengan kata-kata Tuhan.” Kata-kata mereka masin, sebab itu mereka cukup menjaga tutur kata. Kalaulah mereka mengatakan celaka, maka celakalah. Karena kata-kata mereka, kata-kata yang diredhai Tuhan. Mereka memandang besar apa saja yang Tuhan lakukan.

7. Nafsu Kamilah

Nafsu peringkat ke-5, ke-6 dan ke-7 adalah darjat atau peningkatan kepada nafsu mutmainnah tadi. Bagi nafsu kamilah, manusia biasa tidak bisa sampai ke maqam ini. Kamilah hanya derajat untuk para rasul dan para nabi. Manusia biasa hanya sekedar peringkat keenam saja iaitu mardhiah. Ini sudah taraf wali besar.

Itulah 7 peringkat nafsu manusia. Jadi orang yang hendak mendidik manusia mesti faham peringkat-peringkat nafsu ini. Kemudian perlu faham bagaimana pula hendak mendidik setiap peringkat-peringkat nafsu tersebut supaya manusia menjadi manusia.

Hari ini nafsu sudah tidak diperangi dan tidak dianggap musuh yang wajib diperangi. Sebab itu, tanyalah ulama mana sekalipun, tidak ada seorang pun yang memasukkan pendidikan nafsu dalam bidang pelajaran. Ayat Al Quran dan Hadis yang dibaca dan dipelajari di sekolah pun tidak ada ayat-ayat yang berkaitan dengan nafsu dan kejahatannya. Usaha memerangi nafsu tidak diaplikasikan dalam tindakan. Bila sebut musuh, yang mula-mula nampak ialah Yahudi dan Amerika saja. Sedangkan Yahudi dan Amerika itu budak mainan nafsu. Orang jahat itu hanyalah budak mainan nafsu.

Bertambah aneh lagi, manusia hendak membaiki buah yang pahit, dia potong buahnya. Sedangkan buah datang dari pohon. Buah pahit itu ibarat perangai jahat. Pohon itu nafsu. Jalan paling mujarab hendak menyelesaikan buah yang pahit ialah dengan memotong atau menebang pohonnya. Ulama pun sudah tidak faham bagaimana hendak menebang pohon nafsu. Ulama yang hafaz Al Quran dan Hadis pun tidak mampu memahaminya.

Contoh lain, polisi yang menjaga keamanan apabila hendak menyelesaikan masalah perampok dan pencuri, cara yang lazim dilakukan ialah menangkap dan mengurungkan mereka dalam penjara. Tetapi sebenarnya, yang paling berkesan untuk jangka waktu panjang ialah dengan menukar sistem pendidikan. Itulah cara terbaik memerangi dan membendung kejahatan merampok dan mencuri.

Nafsu itu dididik. Bila ini berlaku, nafsu menjadi jinak. Nafsu yang jahat menjadi baik. Nafsu kalau dididik akan jadi pemurah, akan membesarkan Tuhan, tawaduk, tawakal, redha, berkasih sayang dan boleh berlapang dada. Maka lahirlah buah-buah yang manis walaupun di atas pokok yang pahit. Allah berfirman:

Maksudnya: “Adapun orang yang takut pada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya Syurgalah tempat tinggalnya.” (An Naziat: 40-41)

C. Memahami Hati atau Roh Manusia

2009-01-04T11:54:00.000-08:00

Untuk mendidik manusia tidak bisa secara luaran saja. Pendidik perlu mendidik lahir dan batin secara bersepadu dan yang terpenting sekali ialah yang dalam (hati). Allah SWT menyatakan dalam Al Quran:

Maksudnya: “Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum itu sehingga kaum itu mengubah apa yang ada di dalam dirinya.” (Ar Raad: 11)

Yang dimaksudkan ‘apa yang ada dalam diri’ adalah hati atau roh atau nafsunya. Apabila manusia telah terdidik akan lahirlah kemanusiaan. Tetapi jikalau pendidik tidak faham bagaimana hendak mendidik manusia, bukan kemanusiaannya yang akan lahir tapi kehewanannya yang akan terlihat. Apabila manusia telah bersifat hewan sedangkan mereka adalah khalifah, apa yang akan terjadi? Bagi mereka, pentadbiran, peraturan dan disiplin itu menyiksa dan menyusahkan mereka. Kenali luar dan dalam diri manusia sebelum mendidik. Sebab itulah untuk melakukan kerja mendidik, bukan sebarang orang melainkan orang yang bertaqwa saja yang bisa melakukannya.

Pendidik yang mempunyai ilmu hikmah saja mampu memahami roh manusia. Kalau kita tidak dapat memahami roh manusia, ulama besar macam mana sekalipun tidak bisa mendidik orang. Roh itu dikatakan hati, ataupun raja dalam kerajaan diri. Raja kepada pribadi. Raja itulah yang menentukan sikap. Bahkan raja itulah yang menentukan cara berfikir seseorang. Jadi bagaimana hendak memahaminya?

Apa itu hati? Hati itu ibarat cermin. Cermin kalau dihadapkan kepada sesuatu benda, akan nampak arca atau imej benda itu. Itu pun kalau cermin itu cerah. Tetapi kalau hati yang diibaratkan cermin itu tidak dijaga dari kecil, sejak dari sekolah tk lagi tidak dijaga, ia akan jadi hitam bila dewasa. Hitam dengan bintik-bintik dosa. Cubalah bayangkan cermin yang sudah hitam diarahkan ke arah matahari, lantunan cahayanya pun tidak dapat dilihat. Kalau diarahkan ke bulan pula, tidak bisa nampak bulan di dalam cermin itu. Bila diarahkan ke rumah yang bagus pun tidak akan nampak rumah yang bagus itu di dalam cermin. Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati atau roh.” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir)

Begitulah hati, sejak dari kecil penuh dengan mazmumah karena tidak dijaga dan dididik oleh emak ayahnya. Jika sudah hitam pekat karena dosa-dosa, ia tidak nampak kebenaran. Tidak cinta rasul, tidak ada rasa kasih sayang dan tidak ada perikemanusiaan. Sebab itu orang yang hatinya dijaga dari kecil, tidak pernah lekat walau satu debu pun dosa, apabila menjadi dewasa, dia akan mendapat benda-benda aneh seperti mimpi benar, kasyaf, nampak benda-benda ghaib dan mendapat ilmu ilham. Sebab hati itu wadah tempat Tuhan hendak beri hidayah. Karena itulah, tidak heran orang-orang dahulu selalu mendapat berbagai-bagai ilham, kasyaf dan mimpi benar.

Kita perlu memahami tentang hati dan perlu tahu baik ada hati itu kotor atau bersih. Kalau sudah kotor, perlu pula tahu bagaimana hendak membersihkannya. Allah berfirman:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah sangat suka kepada orang yang bertaubat dan suka kepada orang yang menyucikan hatinya.” (Al Baqarah: 222)

Firman Allah lagi:

Maksudnya: “Sesungguhnya berbahagialah orang yang menyucikannya (hati).” (Asy Syam: 9)

D. Memahami Jasmani atau Fisikal Manusia

2009-01-04T11:53:00.001-08:00

Jasad manusia tidak berperanan untuk berfikir, berkehendak atau merasa. Ia hanya alat untuk melaksanakan arahan ketiga-tiga unsur tersebut diatas. Jasad lahir manusia ibarat robot. Fisikal hanya perlu dijaga agar nampak cantik dan sehat. Ia tidak memerlukan perhatian sangat dalam membentuk manusia.

MARI MENGENAL MANUSIA

2009-01-04T06:35:00.000-08:00

Memperkatakan tajuk "Mari Mengenal Manusia" artinya mengajak manusia mengenal dirinya. Sabda Rasulullah SAW:Maksudnya: "Barangsiapa kenal dirinya, akan kenal Tuhannya."

Jadi kita hendak mengenal diri kita. Kalau tidak kenal diri, tidak kenal Tuhan. Semakin banyak kenal diri, makin banyak kita kenal Tuhan. Makin mendalam kita kenal diri, makin mendalam kita kenal Tuhan.

Perkataan manusia itu dalam Bahasa Melayu. Dalam Bahasa Inggris disebut human being manakala Bahasa Arab disebut insan. Insan itu kalau diterjemah ke dalam Bahasa Melayu artinya pelupa. Mari kita kenal bahwa manusia ialah makhluk pelupa. Bila disebut manusia atau insan, ia bukanlah satu benda yang gah. Kalau disebut, "Mari kita kenal intan," ia suatu yang berharga dan menarik. Tetapi kalau disebut, "Mari kita kenal orang pelupa," tidak ada yang indah. Intan tidak ada rasa bangga walaupun ia bernilai tetapi manusia yang pelupa ini suka bangga. Apalah indahnya bila Tuhan kata manusia ini makhluk pelupa?

Mari kita kenali makhluk pelupa yaitu manusia. Makhluk pelupa atau insan ini, ada empat unsur yang paling penting padanya. Kalau empat unsur ini tiada, dia bukan manusia atau bukan makhluk pelupa. Mungkin ia malaikat, binatang, syaitan atau jamadat iaitu benda-benda yang keras seperti kayu, batu, tanah.

Pada diri manusia ada empat unsur yang sangat penting. Ia merupakan satu paket yang menggerakkan tenaga manusia. Satu sama lainnya, saling perlu-memerlukan. Jika terdapat salah satu yang tidak bisa bekerjasama, akan berlaku kerusakan. Oleh karena itu keempat-empat unsur ini hendaklah dihidupkan dan dicengkam untuk membolehkan manusia berfungsi dan bergerak. Unsur-unsur itu adalah:

1. Fisikal (atau dalam bahasa Arabnya, jawarih)

2. Akal

3. Nafsu

4. Roh

PERANAN EMPAT UNSUR PADA MANUSIA

1. FISIKAL
Anggota lahir adalah rakyat dalam diri. Ia merupakan alat yang digunakan oleh roh, akal dan nafsu. Fisikal lahir taat saja. Jika tiga unsur tadi tidak aktif, fisikal pun tidak aktif, menjadikan manusia itu seorang yang kaki tidur. Oleh karena akal, roh dan nafsu tidak aktif, maka ia tidur. Anggota lahir atau fisikal tidak pandai berfikir atau merancang. Ia hanya menunggu arahan, menjadi rakyat dalam kerajaan diri.

2. AKAL
Kita perlu mengenali akal karena ia sebagian dari manusia. Akal itu peranan atau kerjanya menerima maklumat, pengalaman, ilmu, kemudian masuk ke otak, diproses dan disimpan. Bila perlu ia dikeluarkan semula. Proses itu dikatakan berfikir. Contohnya bila melihat cawan, maklumat itu masuk ke dalam otak, lalu ia berfikir tentang bentuknya, warnanya, diperbuat daripada apa, ukurannya, gunanya, bagus atau tidak dan sebagainya. Dia tidak biarkan saja maklumat itu. Ini menandakan otaknya aktif. Kebanyakan umat Islam hari ini, tidak mengajak akalnya bekerja. Walaupun maklumat-maklumat sudah diperolehi, akalnya tidak memproses maklumat itu, menjadikan akalnya pasif.

Pernahkah kita melihat pabrik beroperasi? Ada pabrik yang tidak menggunakan mesin. Prosesnya secara manual iaitu menggunakan tangan. Ada pabrik menggunakan mesin yang terhegeh-hegeh dan ada kilang menggunakan mesin yang canggih. Kalau secara manual, satu jam baru kuih boleh siap. Kalau menggunakan mesin canggih dalam masa satu menit bisa siap. Begitulah juga otak manusia, ada yang laju dan ada yang perlahan. Bila akal laju, dengar maklumat saja, ia bisa terus proses dan keluarkan maklumat. Akal yang perlahan, lambat memproses maklumat karena tidak dilatih. Ini sangat merugikan.

Peringkat-peringkat Akal Manusia

Akal ada banyak peringkat yaitu:

a. Genius atau dalam Bahasa Arab, 'abqari
Genius itu pula ada di pelbagai bidang. Contohnya di bidang kedokteran, ada seorang genius. Di bidang engineering, ada seorang genius. Dalam apa jua bidang, genius ini, dalam seratus tahun ada seorang. Genius itu manusia luar biasa yang bukan nabi. Genius ialah orang pertama yang membuat penemuan dalam bidang apa-apa saja. Dengan kata-kata lain, genius ialah pembuat matan. Ilmu itu betul-betul darinya. Dia originator. Kalau orang Islam, di bidang syariat, geniusnya ialah Imam Syafie dan di bidang tasawuf, Imam Ghazali.

b. Cerdik
Akal yang cerdik, bila dapat satu benda yang telah ditemui oleh orang pertama atau genius (pembuat matan), dia bisa hurai. Kalau orang pertama, dapat matan satu jilid, orang yang cerdik ini akan kaji dan hurai hingga dapat 10 jilid. Bagi orang yang tidak bersekolah, tentu menganggap orang yang bisa membuat 10 jilid itulah yang lebih bijak. Hakikatnya orang yang dapat membuat satu jilid itulah yang paling bijak karena dia seorang genius yang dapat menghasilkan matan. Yang membuat 10 jilid itu hanya menghurai.

c. Cerdik sederhana
Iaitu pembuat hasyiyah. Dari 10 jilid tadi, pembuat hasyiyah bisa hurai hingga menjadi 20 jilid. Imam Syafie mengarang kitab Al Umm menjadi satu jilid kecil (matan). Dari Al Umm, terhasil pula kitab Tuhfah dan Majmuk oleh mereka yang memiliki akal yang cerdik dan cerdik sederhana ini.

d. Sederhana
Golongan ini ramai. Mereka bisa menerima ilmu tetapi tidak pandai hendak mengeluarkannya semula. Mereka faham tetapi susah hendak keluarkan.

e. Lemah
Golongan ini hanya faham yang asas-asas. Kalau diberi lebih daripada itu, mereka jemu dan tidak bisa faham.

f. Dungu
Perkara yang asas pun susah untuk mereka faham.

Kebanyakan manusia secara umum, akalnya seperti peringkat ketiga dan keempat iaitu cerdik sederhana dan sederhana. Peringkat pertama iaitu genius hanya berlaku 100 tahun seorang. Kita bisa agak akal kita di peringkat mana. Kalau rasul, dia special case. Dia tidak bisa dikatakan genius atau abqari. Ada istilah tersendiri iaitu dia dikatakan fathonah. Selain rasul tidak boleh dikatakan fathonah walau hebat macam mana pun. Rasul special case. Otaknya bisa terima wahyu. Kalau otak biasa terima wahyu, bisa mati. Bukti Rasulullah SAW memiliki otak yang fathonah, kadang-kadang ketika sedang naik unta, datang wahyu, terduduk unta itu di atas tanah. Peluh Rasulullah keluar sebesar biji jagung. Itu pun mungkin satu dua ayat saja yang turun tetapi unta pun terduduk. Jadi kalau otak tidak seperti rasul, dapat satu ayat wahyu pun tidak ada manfaat karena bisa membawa maut.

Dalam masyarakat insan yang tidak bersatu dan tidak ada kasih sayang, ramai orang yang otaknya cerdik tetapi terbiar. Di sinilah rahasianya kemunduran umat Islam. Hari ini ada berapa ramai profesor. Orang kata profesor hebat tetapi dia jadi profesor bukan sebab dia cerdik. Otaknya sederhana tetapi dia diberi peluang. Ibu bapanya mungkin kaya atau dia dibantu oleh orang-orang tertentu. Sedangkan mungkin ada anak orang miskin yang begitu cerdik dan bijak tetapi orang tidak ambil peduli. Sekolah sampai kelas enam. Sebab itu umat Islam sudah tidak membangun sejak 700 tahun dahulu. Orang-orang cerdiknya terbiar. Ini sangat merugikan.

Banyak otak cerdik terkorban karena tidak dapat peluang. Sebab itu, tidak perlulah lihat 100 tahun yang lalu. Kita ambil bukti yang agak dekat iaitu 50 tahun lalu. Dalam bidang bahasa, tidak ramai orang Islam, khususnya orang Melayu yang jadi penulis. Hanya ada seorang iaitu Zaaba. Apakah tidak ada orang lain yang cerdik? Ada tetapi terpinggir. Masyarakat kampung tidak peduli. Sebab itu profesor ramai tetapi tidak ada seorang pun jadi penulis. Berapa ramai profesor yang ada, tetapi tidak ada seorang pun yang bisa hasilkan 50 buku. Yang ada, tesisnya saja. Akhirnya umat Islam rugi. Orang Islam sekarang tidak lagi bisa mengajar dunia.

Semenjak 50 tahun yang sudah, mana ada lahir seorang pujangga selepas kematian Hamka dan Agus Salim. Kenapa? Sebab yang cerdik tidak diberi peluang. Yang berilmu sekarang ini, orang yang tidak cerdik tetapi diberi peluang. Akhirnya yang rugi adalah orang Melayu. Selepas Agus Salim, Hamka, Mustafa Abdul Rahman, mana ada penulis besar. Penulis artikel ramai tetapi penulis buku-buku tebal, tidak ada. Mana ada pengganti. Sebab orang-orang pandai sekarang bukan sebab otaknya baik tetapi sebab diberi peluang. Orang yang otaknya geliga, tidak sekolah. Dia tidak mampu. Masyarakat biarkan. Akhirnya negara yang rugi.

Bagaimana Mengasah Akal yang Lemah
Orang yang otaknya memang lemah, kalau dia mujahadah, dia belajar, dia bisa jadi pandai tetapi tidak cerdik. Cerdik itu anugerah Tuhan. Mungkin dia bisa jadi profesor.

Pandai dan cerdik itu berbeda. Pandai itu karena banyak belajar dan kumpul ilmu. Cerdik itu otak yang tajam. Orang pandai tidak semestinya cerdik. Kalau orang itu pandai dan cerdik, itu tambah hebat. Hamka tidak ada kelulusan. Agus Salim dan Mustafa Abdul Rahman juga tidak ada kelulusan. Zaaba sekedar sekolah menengah tetapi dia dapat jadi penulis. Mereka itu cerdik. Kalau diberi peluang, mereka bisa jadi pandai. Otak macam kita, kalau hendak jadi pandai, harus usaha lebih tetapi kalau otak cerdik, mengaji lebih kurang saja sudah memadai.

Mao Tse Tong, ketua komunis China yang ada dua juta pengikut hingga Barat dan Amerika terancam. Dia hanya peon (office boy). Genius otaknya. Dia jadi peon di sebuah universitas. Dia tidak ada peluang belajar. Dia hanya mencuri-curi dengar kuliah hingga akhirnya bisa mengancam Amerika dan Barat.

Kaitan Akal dengan Pancaindera
Pancaindera itu akan aktif bila akal, nafsu dan roh sudah aktif. Kalau roh tidak aktif, akal tidak berfikir, nafsu tidak bertindak, fisikal termasuk pancaindera pun tidaklah aktif sebab ia adalah rakyat atau tentara. Kalau tidak diarah, ia tidak aktif.

Kesan dari Pancaindera yang Cacat
Lihat saluran mana yang penting. Antara mata dan telinga, telingalah yang penting. Orang buta, kalau telinganya bisa dengar, dia bisa jadi pandai. Tapi kalau orang tidak bisa dengar, otak cerdik pun tidak guna sebab saluran maklumat sudah terputus. Bagi orang yang cacat mata dan telinganya serentak, itu dianggap tidak mukalaf, dia masuk Syurga percuma.

Bentuk-bentuk Ilmu
Ilmu ada dua yakni:
i. Ilmu kasbi
Yakni ilmu yang diperolehi dari hasil usaha. Harus belajar, harus mentelaah, harus berguru dan harus masuk sekolah.
ii. Ilmu wahbi
Yakni ilmu yang datang dari Tuhan, yang dianugerahkan tanpa usaha. Kalau bagi rasul, ianya wahyu. Kalau bagi wali, ia adalah ilham. Ilham itu ilmu laduni.

3. NAFSU
Nafsu peranannya berkehendak. Dia pendorong. Tanpa nafsu, manusia tidak bisa hidup sebagai manusia. Kalau nafsu itu terdidik, ia akan mendorong manusia kepada kebaikan dan kepada mentaati Tuhan. Kalau ia tidak terdidik, ia akan mendorong kepada kejahatan dan jalan syaitan. Ia akan jadi kawan dan kroni syaitan. Tuhan berfirman:

Maksudnya: "Sesungguhnya nafsu itu sangat menyuruh kepada kejahatan." (Yusuf: 53)
Nafsu harus dididik. Nafsu adalah musuh utama manusia. Ia adalah musuh dalaman. Musuh kedua adalah syaitan. Syaitan musuh luaran. Syaitan meniti di atas nafsu. Nafsu ini ada peringkat-peringkatnya. Peringkat-peringkat nafsu ini nanti dibahas dengan lebih lanjut 'Bagaimana Mendidik Manusia.'

4. ROH
Roh itu dikatakan juga hati atau jiwa. Peranannya ialah untuk merasa. Merasa susah, senang, suka, duka, takut, cemas, bimbang, risau, resah, gelisah, gembira, sedih dan sebagainya.
Ia raja di dalam diri. Roh terbahagi kepada dua iaitu:
a. Ruhul hayah
b. Ruhul tamyiz

Ruhul Hayah
Roh ini terdapat pada semua makhluk yang bernyawa termasuk manusia, malaikat, jin, hewan dan tumbuh-tumbuhan. Ruhul hayah ini peranannya ialah menghidupkan.

Ruhul Tamyiz
Ia dinamakan juga ruhul amri. Ia roh yang berperanan menjadikan makhluk itu mukalaf, yakni yang bertanggungjawab untuk membangunkan syariat. Ruhul tamyiz memikul beban untuk membangunkan apa yang diperintahkan oleh Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Makhluk yang mempunyai ruhul tamyiz termasuklah manusia, malaikat dan jin.

Roh manusia itu sensitif dan selalu berubah-ubah. Sekejap baik dan sekejap jahat. Perubahan ini berlaku terlalu cepat hingga susah kita hendak mengesannya. Sifat-sifat roh terbahagi kepada dua iaitu:
i. Sifat-sifat mahmudah (sifat baik atau positif) seperti kasih sayang, tolak ansur, zuhud, ikhlas, tawadhuk, amanah dan lain-lain.

ii. Sifat-sifat mazmumah (sifat keji atau negatif) seperti riyak, ujub, sombong, pemarah dan sebagainya.

ILMU SAJA TIDAK CUKUP

2009-01-03T12:26:00.000-08:00

Ramai orang berpendapat bahwa ilmu itu segala-galanya. Kalau ada ilmu, maka semua masalah akan selesai. Mereka merasakan ilmu adalah alat untuk menyelesaikan segala masalah. Ini termasuklah ilmu agama atau ilmu Islam. Ramai yang merasakan bahwa kalau seseorang itu mempunyai ilmu agama yang banyak hingga dia digelar ulama, maka dia mampu menyelesaikan segala masalah.

Sebenarnya, ini sangat jauh tersimpang dari kebenaran. Memang tidak ada siapa yang boleh menafikan bahwa ilmu itu penting dalam mencari kebenaran dan menyelesaikan masalah. Tetapi ilmu saja tidak cukup. Ilmu itu ibarat pedang, semakin banyak ilmu, semakin tajam pedang itu. Tetapi kalau tidak tahu bagaimana hendak menggunakan pedang, pedang yang tajam pun tidak ada makna apa-apa. Hanya kita bisa tunjukkan pada orang kalau ada pedang tajam. Hendak gunakan tidak tahu. Kalau begitulah hakikatnya, kita bisa dikalahkan oleh orang yang hanya bersenjatakan batu.

Di samping ilmu, kita perlu tahu bagaimana cara hendak menggunakan ilmu atau pedang kita itu. Tambahan pada itu, kita perlu ada kemahiran menggunakannya dalam semua keadaan. Kita mesti tahu menggunakan pedang kita itu sambil berdiri, sambil duduk, sambil berbaring, sambil melompat, sambil berlari maupun ketika kita sedang menunggang kuda sekalipun.

Barulah pedang itu betul-betul berguna untuk kita.Untuk itu, ada ilmu saja tidak memadai. Orang yang ada ilmu itu dikatakan orang pandai. Pandai sebab dia ada ilmu. Sebab dia belajar. Sebab dia berguru. Sebab dia bermetelaah. Itulah dia hakikat orang pandai. Lawannya ialah jahil. Orang jahil ialah orang yang tidak ada ilmu.

Orang pandai atau orang berilmu tidak semestinya bijak. Orang berilmu tidak semestinya cerdik. Untuk mampu mempergunakan ilmunya sebaik mungkin, seseorang itu mestilah juga cerdik dan bijak. Akalnya mesti tajam. Dia mesti bisa memahami dan bisa membaca keadaan. Dia mesti bisa mentafsir masyarakat. Dia mesti bisa melihat perubahan. Dia mesti bisa menilai suasana. Dia mesti bijak dalam mengapplykan ilmunya. Dia mesti bisa membaca gerakan musuh. Dia mesti bisa memandang jauh ke hadapan. Dia mesti bisa melihat punca masalah. Dia mesti bisa mendahulukan yang dahulu dan mengkemudiankan yang kemudian. Dia mesti bisa bertindak tepat pada masa, tempat dan keadaan. Ini semua kerja orang cerdik dan orang bijak. Sekedar pandai dan ada ilmu saja tidak memadai. Dia akan ketinggalan jauh ke belakang dan akan mudah diperkotak-katikkan dan diperalatkan oleh orang.

Pandai itu bisa diusahakan. Sesiapa saja yang belajar dan berguru, lama kelamaan akan jadi pandai juga dan dapat ilmu. Orang yang otaknya baik sedikit, cepat dan banyaklah ilmu yang dia dapat. Yang otaknya kurang baik, lambat dan sedikitlah ilmu yang dia dapat. Tetapi sifat cerdik dan bijak tidak bisa diajar. Dia adalah anugerah dari Tuhan. Siapa yang Tuhan jadikan cerdik, maka cerdiklah dia. Siapa yang Tuhan jadikan bijak, maka bijaklah dia.

Soal pandai dan bisa mengumpul ilmu adalah semata-mata kerja akal. Tetapi soal cerdik dan bijak ada kaitan dengan hati dan roh. Siapa yang hatinya bersih dan rohnya berperanan, dia selalunya cerdik dan bijak. Dia sentiasa terdorong, terbantu dan terpandu. Di samping itu, akalnya juga terlihat ketajamannya. Cahaya rohaninya mempengaruhi akalnya.

Ulama yang tidak cerdik dan tidak bijak, kemampuannya hanya terhad kepada mengajar ilmu dan menjadi abid atau ahli ibadah. Dia tidak pandai menyelesaikan masalah. Dia tidak proaktif. Dia tidak ada bakat pemimpin. Dia terpisah daripada suasana dan alam sekeliling. Kadang-kadang dia mudah ditipu, diperguna, dikotak-katik dan diperalatkan oleh orang-orang tertentu. Orang yang ada kuasa selalunya tidak hormat dan memandang rendah terhadapnya.

Ulama yang cerdik dan bijak pula, dia mempunyai wibawa yang tinggi. Dia mampu menyelesaikan masalah. Dia ada sifat kepimpinan dan manusia suka merujuk padanya. Dia banyak berkecimpung dan terlibat dengan masyarakat. Dia sangat peka tentang apa yang berlaku di sekelilingnya dan apa yang berlaku di seluruh dunia. Ilmunya mencangkup segala hal. Bukan saja hal agama, bahkan juga hal politik, ekonomi, pendidikan, antarabangsa, hal-hal semasa dan sebagainya. Orang yang ada kuasa selalunya takut dan bimbang dengan ulama yang seperti ini. Ulama yang tidak cerdik dan tidak bijak, ramai mana pun bilangan mereka di dalam masyarakat tidak akan mampu membawa apa-apa perubahan. Tetapi ulama yang cerdik dan bijak, cukuplah seorang. Masyarakat akan berubah. Hidup beragama akan terlihat. Masyarakat akan terbawa menuju kepada kebenaran, keadilan dan hidup berTuhan.

AL QUR'AN

2009-01-02T23:56:00.000-08:00

Al Quran itu adalah kitab yang paling ajaib. Ia bukan akal. Ia dari Tuhan. Bahasanya mudah tetapi indah. Walaupun mudah, ia tidak bisa ditiru, tidak dapat diubah, dibuang atau ditambah. Ini telah terbukti beberapa kali. Telah dicoba oleh musuh tetapi dikesan juga akhirnya. Membacanya ialah ibadah. Memahaminya ialah obat. Mengikutinya adalah petunjuk dan menghayatinya adalah iman dan taqwa.

Susunan ayatnya, bukan syair, bukan sajak dan bukan pula gurindam. Ia bukan novel dan bukan cerpen. Ia bukan sastera.

Ia juga bukan falsafah walaupun ia mengandungi falsafah. Di dalamnya ada hukum, ada panduan, ada perintah, ada tegahan, ada hiburan dan ada peringatan.

Bahasanya, susunannya dan isinya dikagumi oleh ahli bahasa. Ditakjubi oleh para sasterawan. Diangggap aneh oleh ahli filasuf dan dianggap sihir di zaman jahiliah.

Di dalamnya ada cerita yang membawa berita. Dalam cerita ada hukum dan dalam hukum ada cerita.

Ada berbagai perumpamaan di dalamnya yang membuka segala rahasia. Tentang dunia dan akhirat. Tentang jasmani dan rohani. Tentang mukmin, kafir dan munafik. Tentang watak-watak manusia, malaikat dan jin. Tentang peristiwa yang sudah terjadi dan bakal akan terjadi.

Tidak ada perkara yang tercicir dari Al Quran. Semua ilmu berkenaan ciptaan Tuhan terkandung di dalamnya. Ilmu yang paling besar ialah mengenal Tuhan dan hal-hal tentang akhirat. Juga tentang jin, syaitan dan manusia.

Al Quran adalah ilmu di dalam ilmu. Ia menguatkan jiwa dan mengobat hati. Ia penajam mental dan fikiran. Ia petunjuk kepada kedamaian, keselamatan dan keharmonian. Ia membersihkan kemungkaran, penzaliman dan penindasan. Ia dapat melahirkan tamadun dan kebudayaan. Menggali mutiara dari Al Quran ini, sampai bilapun tak akan habis. Menatapnya pula, sampai bila pun tak akan jemu.

Setiap ayat, maksudnya berlapis-lapis. Ada pendapat yang mengatakan sampai 70 lapis, mengikut tafsiran-tafsiran yang bertambah dari masa ke semasa di setiap zaman. Al Quran itu umpama laut. Setiap hari kita mengambil ikan dan khazanah dari laut namun ia tidak pernah habis.

Kitab nabi-nabi lain diturunkan seketul, selonggok dan sekaligus. Tetapi Al Quran diturunkan berperingkat-peringkat selama 23 tahun.

Al Quran diturunkan ke langit pertama pada bulan Ramadhan. Kemudian ia diturunkan kepada Rasulullah sedikit demi sedikit. Terdapat 114 surat dan 6,666 ayat di dalamnya mengikut qaul yang termasyhur. Di antara ayat-ayat ini, hanya 500 saja yang menyentuh tentang hukum hakam. Selebihnya menyentuh tentang hal lain.

Di antara ayat-ayatnya, ada yang Makiah iaitu yang diturunkan sebelum Rasulullah berhijrah ke Madinah. Banyak ayat Makiah turun di Mekah tetapi ada juga yang turun di tempat lain seperti di Thaif. Ada pula ayat Madaniah iaitu yang turun selepas Rasulullah berhijrah ke Madinah. Walaupun kebanyakan ayat Madaniah turun di Madinah tetapi ada juga ayat Madaniah yang turun di Mekah. Makiah atau Madaniah bukan dikira di mana ayat itu turun tetapi masa ia turun samada sebelum atau selepas Rasulullah berhijrah ke Madinah.

Ada ayat Safariah iaitu yang turun semasa Rasulullah sedang bermusafir. Ada pula ayat Qadariah yang turun di waktu Rasulullah tetap dan bermukim.

Ada ayat yang Lailiah iaitu yang turun pada waktu malam dan ada ayat yang Nahariah iaitu yang turun di waktu siang. Ada ayat yang dibawa oleh malaikat Jibrail dan ada yang datang terus dan direct dari Tuhan.

Ada ayat yang Muhkamat atau ayat yang jelas maksudnya. Ada ayat yang Mutasabihah atau yang tidak jelas atau samasamar maksudnya.

Ada ayat yang Nasikh atau masih boleh dipakai dan ada ayat yang Mansuh atau yang telah dibatalkan oleh ayat yang lain. Setiap ayat ada Asbabun Nuzulnya atau sebab turunnya ayat. Asbabun Nuzul ini boleh jadi karena ada orang yang bertanya. Atau keadaan pada satu-satu masa itu memerlukannya. Ataupun sebagai satu didikan (contoh ayat berkaitan dengan arak) atau untuk menerangkan hukum.

Susunan surah di dalam Al Quran seperti yang kita lihat sekarang bukanlah seperti mana yang ia diturunkan. Surah pertama yang diturunkan ialah Al ‘Alaq dan bukan Al Fatihah. Surah An-Naas bukanlah surah yang terakhir diturunkan. Susunan yang ada sekarang ialah mengikut Tauqif atau susunan bacaan oleh Rasulullah SAW

Pada awalnya, Quran ini banyak dihafal. Ada juga para sahabat yang menulisnya pada pelepah kurma dan kulit binatang. Mashaf yang bertulis ini dikumpulkan di zaman Khalifah Usman. Lima naskhah bertulis dihasilkan untuk diedar kepada lima wilayah jajahan Islam sebagai naskhah rujukan. Mashaf ini dinamakan mashaf Osmaniah. Mashaf ini dikembangkan lagi pada zaman khalifah Umar Abd Aziz.

Cetakan pertama Al Quran dibuat di Jerman oleh orang Yahudi yang tinggal di negara tersebut untuk tujuan mengkajinya. Kebetulan, ketika itu teknologi percetakan sangat maju di negara Jerman.

Al-Quran ditafsir berbagai cara. Antaranya, Al Quran ditafsir dengan ayat Quran juga. Atau dengan hadis. Atau dengan atsar (kata-kata para sahabat). Atau dengan ijtihad. Akhir sekali dengan ilham. Yang mampu mentafsir Al Quran dengan ilham ini tidaklah ramai.

Seperti juga kitab-kitab lain, Al Quran disampaikan melalui Rasul. Ia tidak datang tanpa Rasul. Kerana Rasul diperlukan untuk memberi penerangan, tafsiran dan menjadi contoh. Rasulullah SAW itu contoh bagi umat Islam. Dia adalah Quran yang hidup. Cara hidup Rasulullah itu Quran. Akhlak Rasulullah itu Quran. Kalau kita dapat meniru cara hidup dan akhlak Rasulullah, ini bermakna kita telah beramal dengan cara hidup dan akhlak Al Quran.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya Al Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia (yang terdapat) pada kitab yang terpelihara (Lauhul Mahfuz). Tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan. Diturunkan dari Tuhan semesta alam. Maka apakah kamu menganggap remeh saja Al Quran ini?” (Al Waqiah: Ayat 77-81).

Isi Al Quran telah banyak dihuraikan. Dari huraian Al Quran, lahirlah tokoh-tokoh tafsir seperti Fakhruddin Al Razi, Ibnu Abbas, Ibnu Kathir dan lain-lain lagi. Lahirlah tafsir Al Razi, tafsir Ibnu Abbas, tafsir Ibnu Kathir, tafsir Thabrani, tafsir Khazin dan tafsir Jalalain.

Tafsir-tafsir itu ada yang pendek seperti tafsir Ibnu Abbas dan tafsir Jalalain. Ada tafsir sederhana panjang seperti tafsir Ibnu Kathir. Ada yang panjang seperti tafsir Al Razi. Apa yang dia jumpa, dibongkar dan dihuraikan kesemuanya.

Ada ahli-ahli tafsir yang membawa ilmu khusus dibidang-bidang yang tertentu saja mengikut ilmu dan minat yang ada pada mereka. Mana yang minat bahasa dan sastera, dihuraikan dalam aspek itu saja. Ada yang menghuraikan hukum-hakam sahaja. Mana yang minat di sudut sains, dihurai di sudut sains sahaja. Ada yang menghurai tentang cerita dan berita , tentang sejarah, falsafah dan lain-lain lagi. Ada juga yang menghuraikan tentang fekah sahaja iaitu huraian tentang wajib, sunat, haram, makruh, harus, syirik jali, murtad dan sebagainya.

Di dalam Al Quran terdapat berbagai-bagai ilmu dan istilah. Di zaman Rasul bidang-bidang ilmu dan istilah ini sangat terbatas. Di zaman itu ilmu belum dibagi-bagikan. Ia datang seketul. Ilmu Islam belum terpecah. Muslim itu orang Islam. Kufrun itu orang kafir. Fasiqun itu orang fasik. Zalimun itu orang zalim. Mukmin itu orang yang beriman.

Di zaman itu juga tidak disebut Tauhid tetapi aqidah. Tidak disebut Fiqih tetapi syariat. Ilmu tafsir tidak pernah disebut. Istilah tafsir datang pada era sahabat. Di waktu itu barulah lahir ilmu dibidang fekah, usul fiqih, tafsir, usul tafsir, tauhid, usuluddin, mantiq, falsafah dan sebagainya.

Dari Quran dan hadis, umat Islam kaya dengan aset ilmu. Di zaman Rasul disebut: • Iman • Islam • Ihsan

Iman itu aqidah, Islam itu syariat dan Ihsan itu tasawuf. Selepas itu baru lahir berbagai-bagai istilah dari aspek ilmu-ilmu ini.

Maka lahirlah tokoh-tokoh fiqih seperti Imam Malik, Imam Shafie, Imam Hambali, Imam Nawawi dan Imam Sayuti. Lahir tokoh-tokoh ilmu Tasawuf seperti Junaid Al Bahgdadi, Syeikh Kadir Al Jailani, Imam Al Ghazali, Imam Nawawi, Imam Sayuti dan lain-lain.

Lahirlah juga tokoh bahasa seperti Ibnu Malik. Tokoh-tokoh sejarah seperti Ibnu Khaldun, Ibnu Hisham dan Ibnu Kathir. Tokoh-tokoh hadis seperti Al Bukhari, At Tarmizi, Ibnu Majah, Muslim, An Nasai dan lain-lain.

Makin jauh ke hujung, lahir pula mazhab-mazhab. Masing-masing ada cara dan kaedahnya yang khusus dan tersendiri untuk mendekatkan diri dengan Allah.

100 tahun kebelakangan ini, timbul pula orang yang menentang mazhab dan tasawuf. Mereka kata tidak ada mazhab atau tasawuf dalam Islam. Inilah golongan Wahabi. Tokoh-tokoh mereka membuka luas pintu ijtihad tetapi kemampuan mereka dengan orang-orang sebelum mereka tidak sama dan tidak setaraf. Orang yang tidak tahu bahasa Arab pun mau ijtihad juga. Mereka meniti di atas terjemahan Al Quran. Ini tidak betul dan tidak boleh.

Maka lahirlah ahli-ahli fikir barat yang beragama Islam. Fikiran ahli-ahli fikir ini tidak sama dengan fikiran ahli-ahli fikir Islam tulen. Mereka dikatakan ahli fikir Islam hanya kerana mereka orang Islam. Namun fikiran mereka tetap kebaratan. Ini termasuklah orang seperti Nurkhalis Majid. Ramai orang keliru dibuatnya

Dari mereka lahir bermacam-macam mazhab dan ilmu yang asalnya dari sumber Al-Quran dan hadis, tetapi telah jadi sesat. Ada orang sesat di atas ilmu. Ada pula orang sesat dalam ilmu. Tak ubah seperti orang yang sesat dalam bandar udara. Berputar-putar di tempat yang sama.

Lahir ahli falsafah seperti Ibnu Arabi, Al Farabi, Al Kindi, Ibnu Sina, Ibnu Rusd, Al Biruni dan Al Khawarizmi. Ini zaman bahaya sebab ahli-ahli falsafah ini telah terpengaruh dengan pemikiran barat. Takut-takut mereka ini menonjol akal lebih dari roh. Ada sesetengah dari mereka yang minum arak.

Barat sangat berminat menonjolkan tokoh-tokoh ini sebab pemikiran mereka sesuai dengan pemikiran Barat. Ada orang Islam yang sangat mengkagumi mereka ini hingga malu dan tak senang hendak sebut nama Imam Al Ghazali, Junaid Al Baghdadi, Imam Hassan Ashaari, Imam Sayuti dan lain-lain. Mereka anggap tidak standard. Orang lebih suka menyebut Ismail Faruqi, Al Maududi, Hasan Al Bana, Mohd Abduh, Syed Qutub, Iqbal, Rasyid Redha, Jamaluddin Al Afghani, Qardawi, Malik bin Nabi dan lain-lain.

Tokoh seperti mereka ini disebut-sebut dan yang dahulu dilupakan. Hasilnya Islam jadi buah mulut. Hanya diperkatakan tetapi tidak diamal dan dihayati. Ilmu Islam hanya sebagai bahan syarahan, kajian dan ilmiah. Bukan untuk diperjuangkan.

Orang lebih banyak bicara Islam untuk mendapat sara hidup. Islam dikomersilkan dan dijadikan bahan ekonomi.

Tokoh-tokoh modern dan mutakhir, hanya memperkatakan ilmu. Mereka tidak dapat mengamalnya. Kalau amalpun hanya untuk diri sendiri, tidak untuk orang lain. Masyarakat terbiar.

Sebab itu, setiap 100 tahun, ada mujaddid. Mujaddid tidak bawa hukum-hakam tapi mempersembahkan hukum dengan sebaik mungkin hingga orang Islam dapat mengamal dan menghayatinya. Supaya orang kenal, cinta dan takut kepada Tuhan. Hingga lahir semula syiar-syiar Islam melalui kaedah yang diberi oleh Tuhan. Setiap mujaddid diberi kaedah nya yang tersendiri. Dia saja yang dapat. Orang lain tak dapat.

Di tangan mujaddid ini akan lahir kelompok baru, etnik baru hingga menjadi contoh. Mereka berbeda dengan orang dan masyarakat lain. Seolah-olah dalam kelompok yang serba hitam, ada kelompok yang putih dan bercahaya.

SEIKHLAS KELAPA TUA

2009-01-01T10:22:00.000-08:00

Kelapa tua. Semua orang kenal kelapa tua. Tahu pula gunanya kelapa tua itu. Sangat penting dan sangat berguna kelapa tua ini dalam hidup manusia.

Namun begitu, kewujudannya tidak dipeduli dan tidak diindahkan orang. Kelapa tua tidak pernah menjadi topik perbincangan. Tidak pernah dikaitkan dengan isu apa-apa atau masalah. Kalaulah kelapa tua ini mempunyai emosi, tidak ramai orang yang akan dapat merasakan dan menyelami perasaannya. Itulah kelapa tua.

Kelapa tua pula tidak pernah susah hati kalau orang tidak mempedulikannya. Dia hanya tergantung di atas pohon dan terbuai-buai bila ditiup angin.

Tapi, lazimnya elok-elok kelapa tua itu tergantung di atas pohonnya sambil menikmati keindahan alam buana ini dari kedudukannya yang tinggi itu, datanglah orang menjoloknya dengan galah yang panjang. Tidak sabar menunggu kelapa tua itu jatuh sendiri. Bukannya selesai kena jolok-jolok macam tu.

Bila tangkainya sudah lemah setelah dijolok beberapa kali, maka gugurlah kelapa tua itu berputar-putar ke bumi. Gugur itu pula bukannya rendah. Bukan sekira lima atau sepuluh kaki tapi sampai empat puluh hingga lima puluh kaki. Bunyinya berdentum sampai ke tanah. Waduh! Kalau sembarang buah, bisa pecah. Kalau kepala orang, bisa berceceran otak.

Masalah kelapa tua ini tidak terhenti di situ saja. Ini baru muqaddimahnya. Dia dikutip dan kulit sabutnya dikoyak-koyak dan dibuang sedikit demi sedikit dengan parang cangkuk. Proses ini bukan sekadar sekali tetak. Berpuluh-puluh kali parang cangkuk itu menusuk ke dalam kulit sabutnya. Siksanya tak bisa diceritakan. Mula-mula sakit tusukan. Lepas itu sakit dikoyak dan disiat-siat. Ini berterusan sampai tempurung saja yang tinggal.

Bila dah sampai ke tempurung, maka tak apalah. Bagus juga rupanya. Keras dan bulat. Tetapi manusia bukan tahu hendak menilai seni yang seperti ini. Tempurung bulat yang cantik itu ditetak pula dengan parang dengan sebegitu kuat hingga terbelah dua di tengah-tengahnya. Maka tersembur dan mengalirlah air jernih dari dalam perutnya dan terdedahlah isinya yang putih bersih.

Bagi kebanyakan kehidupan yang lain, kalau sudah sampai ke tahap ini, maka selesailah riwayat hidupnya. Tetapi bagi kelapa tua, ini baru permulaan. Banyak lagi siksaan yang menanti.

Tak cukup dengan menyemburkan air dari dalam perutnya dan mendedahkan isinya, isinya yang putih bersih itu dipisahkan dari tempurung, diparut dan dikukur pula hingga menjadi lumat. Tempurungnya dibuang. Kadang-kadang di bakar. Bentuk asal kelapa tua sudah tidak ada lagi. Yang tinggal hanyalah isinya yang sudah lumat dikukur dan diparut.

Untuk menambah siksanya lagi, dituang pula air ke dalam isi parut itu, diremas-remas dan diperah-perah. Alangkah tersiksanya. Kalau hendak dikirakan, ini sudah terkeluar dari batas-batas perikemanusiaan. Kemudian ia ditapis menjadi santan. Kelapa tua yang dulunya keras dan bulat kini sudah menjadi cecair yang putih.

Setelah itu, minyak dipanaskan dalam belanga. Bawang merah, rempah dan rencah-rencah yang lain ditumis. Bila sudah cukup kuning dituanglah santan tadi ke dalam belanga. Maka berpanasanlah santan itu hingga terkeluar minyaknya. Apabila sudah masak dan bau harumnya merebak ke seluruh sudut rumah, maka orang pun bertanya: “Gulai apa tu? Sedap sangat baunya?” Orang di dapur hanya menjawab, “Gulai ikan bawal.” Gulai dapat nama. Ikan bawal dapat nama. Orang kata, “Oh! Sedap gulai ni.” “Oh! Sedap ikan bawal ni.”

Jasa kelapa tua tenggelam begitu sahaja. Perjalanan dan pengalamannya yang begitu panjang dan menyiksakan dari sebiji kelapa tua di atas pokok yang tinggi hingga ke belanga yang panas berbahang, tidak ada siapa yang ambil kira atau ambil peduli.

Alangkah indahnya kalau kita dapat berjasa seperti kelapa tua ini. Jasa-jasa bukan untuk dipuji dan dipuja. Bukan untuk dikenang atau untuk mendapat nama, tapi untuk ta’abbud kepada Tuhan. Biarlah jasa-jasa kita tidak nampak di mata orang, tapi ada dalam perhatian Tuhan!

APALAH YANG ADA PADA PARAS RUPA

2009-01-01T05:54:00.000-08:00

Kalau seseorang itu cantik, menarik dan tampan dan pandai pula bergaya dan berpakaian, ramai orang suka memandang. Ada tarikan. Ramai yang suka berkenalan. Bahkan ramai yang akan terpikat, ingin dibuat teman atau pacaran. Dia akan jadi rebutan.

Namun, apalah harga sekujur tubuh walaupun cantik dan memikat. Apalah nilai sekeping jasad yang indah mata memandang. Yang rambutnya ikal mayang. Hidung bak seludang. Bibir bak delima merekah. Pipi bak pauh dilayang. Yang pinggangnya ramping, dadanya bidang. Tetapi akalnya kurang .

Akal yang tidak ada ilmu. Bodoh, tidak tahu dan tidak faham. Tidak bisa dibawa berbincang. Tidak ada pendapat atau buah fikiran. Semua persoalan dijawab dengan senyuman kosong yang tidak mempunyai arti apa-apa.

Lebih-lebih lagilah kalau dia gila dan kurang siuman. Percakapannya tidak logik dan tidak seimbang. Hanya meracau-racau, tidak ada pertimbangan. Apa yang salah pada orang, betul pada dia. Apa yang betul pada orang, salah pada dia. Dia anggap semua orang lain gila. Dia saja yang tidak gila. Itulah tanda dia gila .

Kalau bodoh atau gila, cantik macam manapun tidak diambil kira. Jasad dan tubuh akan hilang cantiknya kalau bodoh atau gila. Akal itu lebih utama dari paras rupa. Malahan kecantikan rupa paras hanya akan terlihat bila kita ada akal yang sempurna .

Namun, apalah harga sebuah akal walaupun bijak dan berilmu. Apalah nilai sebuah akal yang tahu segala sesuatu. Pandai berhujah, pandai menyelidik, pandai mengkaji dan pandai merumuskan sesuatu. Kalau hati gelap dan kotor .

Hati yang penuh dengan dosa dan noda. Hati yang penuh dengan bermacam-macam sifat kotor dan keji. Khianat, bakhil, kasar, pemarah, angkuh, sombong, penting diri, buruk sangka, hasad dan dengki. Nafsu yang rakus dan buas macam kuda liar. Meronta-ronta hendak merebut dunia seolah-olah tidak akan mati.

Lebih-lebih lagilah hati yang tidak kenal Tuhan. Yang tidak cinta dan takut dengan Tuhan. Yang telah menabalkan nafsunya sendiri menjadi Tuhan. Tidak ada akhlak kepada Tuhan. Tidak ada akhlak sesama manusia.

Apa artinya orang yang kacak, cantik dan tampan, mempunyai akal yang bijak dan tajam, tetapi jahat dan tidak berakhlak. Kufur kepada Tuhan. Kasar pada manusia. Menindas, menekan dan menzalimi manusia. Kacak dan baguskah orang seperti ini? Cantik dan tampankah orang yang seperti ini? Kalau pun cantik, kalau pun tampan, semuanya akan tenggelam di dalam kejahatan dan kehinaan peribadinya. Orang akan benci. Orang akan marah. Kepintaran akal dan kecantikan paras rupanya akan hilang dan menjadi samar .

Hati dan rohlah yang paling berpengaruh. Kalau hati baik dan luhur, ia akan terpancar kepada akal dan jasad. Hati dan roh itu adalah hakikat diri manusia . Berusahalah untuk mencantikkan hati . Kecantikan hati itu lebih utama dari kecantikan akal dan paras rupa . Kecantikan akal dan paras rupa akan habis di dunia. Kecantikan hati akan bersinar sampai bila-bila, kekal tanpa penghujungnyasampai ke Akhirat.